史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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68.(7)人从神性全能中拥有对抗邪恶和虚假的能力，从神性全知中拥有关于良善和真理的智慧，从神性全在中而在神里面，只要他照着神序生活。只要人照着神序生活，他就会从神性全能中拥有对抗邪恶和虚假的能力，因为除了神，没有人能抵抗邪恶及其虚假。事实上，一切邪恶及其虚假都来自地狱；它们在地狱里结合在一起，可以说形成一体，就像天堂里的一切良善及其真理合为一体一样。如前所述(TCR 65节)，在神眼里，所有天堂就像一个人；而另一方面，所有地狱就像一个巨大的怪物；因此，反对一种邪恶及其虚假，就是反对这个巨大的怪物或整个地狱；除了神，没有人能做到这一点，因为神是全能的。由此清楚可知，除非人靠近全能的神，否则他凭自己对抗邪恶及其虚假的能力，并不比一条鱼对抗海洋，或一只跳蚤对抗一头鲸鱼，或一粒尘埃对抗一次山崩的能力大，就跟一只蝗虫对抗一头大象，或一只苍蝇对抗一头骆驼的能力差不多。此外，人对抗邪恶及其虚假的能力甚至更弱，因为他生在邪恶中；邪恶不会对抗它自己。由此可知，除非人照着秩序生活，也就是说，除非他承认神和祂的全能，以及由此产生的对抗地狱的保护，并且他这一方也与自己里面的邪恶争战(因为秩序要求这两者)，否则他必沉入地狱，在那里被淹没，并被一个接一个的邪恶驱使，就像海上的小船被风暴驱使一样。
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