史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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644.基督教会领袖及其下属们将圣言中的报应理解为刻有基督功与义，从而被归于人的信之报应，原因在于，自十四世纪，即尼西亚公会以来，他们就不愿去了解任何其它信。因此，唯独这信被固化在他们的记忆中，扎根在他们心里，好象被系统化了。从那时起，这信就配有如同出自半夜火灾的光明，这光使这信看似神学真理本身，神学的所有其它事物象一条链上的各个环节一样，紧紧挂靠在这信上，如果那顶梁柱或支柱被推倒，这些环节就会分崩离析。因此，若当他们阅读圣言时，真的去思考其它信，而不是这报应之信，那么，那光连同他们整个神学体系就会被扑灭，黑暗就会升起，这黑暗将使得整个基督教会灭亡。因此留给他们的是：
由于这树砍伐毁坏而留在地内的树墩，直到经过七期。(但以理书4:23)
当这信被攻击时，现今教会的坚定捍卫者，谁不是听而不闻，就象耳朵里塞了一团棉花，以免听见反对它的声音？但是，我的读者朋友们，请张开你的耳朵，阅读圣言，你将对信和报应有一种清晰的觉察，绝不同于你此前所信服的那些东西。
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