史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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III.归算基督救赎主的功德和公义的信仰，
首先起源于尼西亚议会关于来自永恒的三个神性位格的法令，
从那时起直到现在，整个基督教界都接受这种信仰
632.至于尼西亚议会本身，它是由由君士坦丁大帝根据亚历山大主教亚历山大的建议召集的。在这次议会上，亚洲、非洲和欧洲的所有主教都聚集在庇推尼城的尼西亚的皇帝宫殿中。其目的是从神圣著作中驳斥和谴责阿里乌斯，一个亚历山大长老的异端，他否认耶稣基督的神性。这次议会发生在公元325年。该议会的成员得出的结论是，有三个神性位格来自永恒，即圣父、圣子和圣灵，这一点尤其从被称为《尼西亚信经》和《亚他那修信经》的两个信经中明显看出来。在《尼西亚信经》，我们读到：我信独一神，全能的父，创造天地的主，我信独一主耶稣基督，神的儿子，父的独生子，在万世以先所生，出于神而为神，与父一体，从天降临，因着圣灵，并从童女马利亚成肉身；我信圣灵，赐生命的主，从父子出来，与父子同受敬拜，同受尊荣。以下内容出现在《亚他那修信经》中：大公教会信仰即：我等敬拜一体三位，而三位一体之神，其位不紊，其体不分。依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主。依大公教，我等不得谓神有三，亦不得谓主有三。也就是说，人们可以承认三神和三主，但不可以说三神和三主。他们不可以如此说，是因为后者是宗教所禁止的，他们可以承认，是因为前者是真理所规定的。这《亚他那修信经》是尼西亚议会召开之后随即由一名或多名出席议会的人编写的，并被视为大公教或天主教的。这清楚表明，当时颁布的法令规定，应该承认来自永恒的三个神性位格；单独的每个位格都独为神，然而，他们不应该被称为三神和三主，而是应该被称为一个。
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