史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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63.(5)神从其秩序的初到其秩序的末，都是全在的，或说神在祂的秩序上从初至末都是全在的。神通过祂在中间的属灵太阳的热和光而从祂秩序的初到祂秩序的末都是全在的。正是通过这属灵的太阳，秩序才得以产生或创造。神从这太阳发出热和光，这热和光从初至末遍及整个宇宙，并产生在人类和一切动物里面的生命，也产生在地上的一切植物里面的植物灵魂。这两者流入一切事物，无论总体还是细节，使每个主体都照着在创造时植入它的秩序而存活和生长。由于神没有延伸，却充满宇宙的一切穹苍，或说充满宇宙中延伸的一切事物，所以祂是全在的。我在别的地方已经说明，神以非空间的方式存在于一切空间中，或说神存在于一切空间中，却无关空间，神以非时间的方式存在于一切时间中，或说神存在于一切时间中，却无关时间；因此，宇宙在其本质和秩序上就是神的完满或丰满。正因如此，祂才通过祂的全在感知一切，通过祂的全知提供一切，通过祂的全能管理或执行一切。由此清楚可知，全在，全知和全能构成一体，或一个预示着另一个；因此，它们不能分离。
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