1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。

622.记事二：

为天堂所做的准备发生在灵人界，灵人界位于天堂和地狱的中间。所有人在经历了一段时间的准备后，都热切地渴望天堂。很快，他们的眼睛就被打开了，他们看到一条通往某个天堂社群的道路。他们踏上这条路并上升，在上升的路上，有一扇大门，旁边站着一个看门人。他打开大门，他们就进去了。这时，一位检查员来迎接他们，从总督那里告诉他们说，他们可以进一步往里走，看看有没有他们认为是自己的房子，因为每位新来的天使都有一幢新房。他们若找到了，就会报告，并在那里定居。但他们若没有找到，就回来说他们没有看到任何房子。然后那里的某个智者就检查他们，看看他们里面的光是否与该社群的光一致，尤其热是否一致；因为天堂之光本质上是神性真理，天堂之热本质上是神性良善，两者都从那里显为太阳的主发出。如果他们里面的光和热与那个社群的光和热不同，也就是说，他们的真理和良善是不同的，那么他们就不会被接纳。因此，他们离开那个地方，沿着在天堂社群之间打开的路继续走，如此旅行，直到他们找到一个与他们的情感完全和谐一致的社群，这个社群就成为他们永远的家。这时，他们在自己人当中，就像在亲戚朋友当中，他们因处于相似的情感而从心里爱着他们，在那里享受他们的生活，处于灵魂的平安所带来的充满整个胸膛的快乐；因为天堂的光和热里面有一种无法形容的快乐，这种快乐是共享的。对那些成为天使的人来说，情况就是这样。

而另一方面，那些处于邪恶和虚假的人经许可，可能会升入天堂；但当他们进去时，就开始屏住呼吸、呼吸困难，很快他们的视力模糊，理解力变暗，思维停顿，死亡似乎就在眼前；因此，他们就像木桩一样站着。然后，他们心开始悸动，胸口紧绷，头脑开始痛苦，他们越来越受到折磨；在这种状态下，他们像靠近火的蛇一样扭动，一头栽下那时出现的悬崖；他们也不得停歇，直到来到地狱的同类当中，在那里他们能自由地呼吸，心脏也能自由地跳动。此后，他们恨恶天堂，弃绝真理，在心里亵渎主，以为他们在天上的痛苦和折磨都来自祂。

从这几件事可以看出，那些轻视信仰的真理，尽管这些真理构成天堂天使所处的光，轻视爱和仁的良善，尽管这些良善构成天堂天使所处的生命之热的人，其命运是什么样。由此也可以看出，那些以为只要被允许进入天堂，谁都能享受天堂幸福的人犯了多么大的错误！因为当今的信仰是，被接入天堂只是出于怜悯，被接入天堂就像在世上参加婚宴，同时进入那里的欢喜快乐。然而，要知道，灵界有爱之情感和由此产生的思维的共享，因为那时人是一个灵，而灵的生命是爱之情感及其思维；还要知道，同质的情感结合，而异质的情感分离，并且对一个在天堂里的魔鬼和一位在地狱里的天使来说，这种异质性就是折磨；因此，他们严格照着属于爱的情感的多样性、变化和差异而分开。