史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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IX.一个重生的人与天堂天使交流，一个没有重生的人与地狱灵交流
607.每个人都要么与天堂天使，要么与地狱灵交流，或联系在一起，因为他生来就是为了变得属灵，而这是不可能的，除非他生来就与那些属灵的人有某种结合。《天堂与地狱》一书已经说明，就其心智而言，人在两个世界，即自然界和灵界。但世人、天使和灵人都不知道这种结合，因为当人活在这个世界上时，他处于属世状态，而天使和灵人处于属灵状态。由于属世之物和属灵之物之间的区别，他们看不见彼此。在《婚姻之爱》(326-329节)所记载的记事中，我描述了这种区别的性质。由此清楚可知，他们的结合不是思维的结合，而是情感的结合，几乎没有人反思自己的情感，因为这些情感没有处于理解力和由此产生的思维所在的光中，只处于意愿和它的爱之情感所在的热中。世人和天使并灵人通过爱之情感所产生的这种结合如此紧密，以至于如果它被切断，他们由此而彼此分开，那么世人会立刻晕倒，如果这种联系不恢复，他们不能再次结合起来，那么世人就会死亡。
前面说过，人通过重生变得属灵，但这句话的意思不是说，他变得属灵，就像天使本身是属灵的一样，而是说，他变得属灵属世，也就是说，他的属世人里面有一个属灵人，就像思维在言语里面，意愿在行为里面一样，因为当一个停止时，另一个也会停止。同样，人的灵就在身体所做的每一件事里面，正是人的灵驱使属世部分去做凡它所做的事。就其本身而言，属世部分是被动物，或死的力量；而属灵部分是主动物或活的力量；被动物或死的力量不能凭自己行动，必须由主动物或活的力量来驱动。
由于人不断与灵界居民交流，所以当他离开自然界时，他立刻被置于他的同类当中，他在世时就与他们联系在一起了。因此，死后，每个人都觉得自己似乎仍活在世上，因为那时，他与那些在其意愿的情感方面与他相似的人交往；他承认这些人，就像世上的亲戚朋友承认自己人一样。这就是圣言中论到那些死去的人的话的意思，即：他们被收聚，归到自己人那里。由此可见，重生的人与天堂天使交流，未重生的人与地狱灵交流。
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