史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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VII.当内在人被改造时，内在人和外在人之间就会产生争战或冲突；
然后获胜的那一方会掌控或统治对方
596.那时，一场争战或冲突就会产生，因为内在人通过真理被改造；这些真理使他看到什么是邪恶和虚假，这些邪恶和虚假仍留在外在人或属世人中。因此，不和谐首先出现在上面的新意愿和下面的旧意愿之间；这种不和谐因在两种意愿之间，故也在它们各自的快乐之间。因为众所周知，肉体反对灵，灵反对肉体；肉体及其欲望必须先被征服，然后灵才能行动，人才能变新(加拉太书5:16-17, 24-25; 彼得前书2:11)。两种意愿的这种不和谐出现后，一场争战或冲突就产生了；这种争战或冲突被称为属灵的试探。属灵的试探或冲突不是发生在良善和邪恶之间，而是发生在良善的真理和邪恶的虚假之间。因为良善不能凭自己争战，而是通过真理争战；邪恶也不能凭自己争战，而是通过自己的虚假争战；就像意愿不能凭自己争战，而是通过它的真理所住的理解力争战一样。
人只感觉这种争战或冲突在自己里面，就像良心的悔恨或痛苦；然而，在人里面争战的，是主和魔鬼(即地狱)，他们在争夺对他的统治权，或决定谁将拥有他。魔鬼或地狱攻击人，唤起他的邪恶，而主保护他，唤起他的良善。尽管这种争战或冲突发生在灵界，但它仍在人里面发生在良善的真理和他里面邪恶的虚假之间。因此，人必须完全貌似凭自己争战，因为他享有自由意志或自由选择，既可以为主行动，也可以为魔鬼行动；他若继续处于源于良善的真理，就是为主行动；他若继续处于源于邪恶的虚假，就是为魔鬼行动。由此可知，无论哪一方获胜，无论是内在人还是外在人，都会掌控或统治对方。它们就像两支敌对势力在争夺谁将成为对方王国的主人；获胜者将占领王国，并使它的所有居民都服从他自己或他的权威。因此，在这种情况下，内在人若获胜，就会获得控制权或统治权，并征服外在人的一切邪恶，然后重生继续进行；但外在人若获胜，就会获得控制权或统治权，并驱散内在人的一切良善，重生就停止了，或说重生的一切可能性都被摧毁了。
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