1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。

569.记事三：

人里面的每种爱都散发出一种快乐，并通过它使自己被感受到。这种快乐首先进入灵，再从灵进入身体。人的爱之快乐，连同思维的愉悦一起构成他的生命。只要人活在属世身体中，他就只模糊地感受到这种快乐和愉悦，因为身体会吸收并钝化它们；但死后，当物质身体被脱去，灵的遮盖物或衣服由此被除去时，人就会充分感受并感知到爱的快乐和思维的愉悦；令人惊讶的是，它们有时甚至被感知为气味。这就是为何在灵界，所有人，无论在天堂里的还是在地狱里的，都照着他们的爱而联系在一起。

在天堂，爱的快乐所变成的气味被感知为春天早晨的花园、花坛、田野和森林散发出的芬芳、甜美的香味、愉悦的呼气和宜人的感觉。而在地狱，爱的快乐所变成的气味被感知为粪池、尸体、充满垃圾和污物的死水塘产生的刺鼻、恶臭、腐烂的气味；令人惊奇的是，那里的魔鬼和撒但却将这些气味感知为香膏、香料和乳香，清新他们的鼻孔和内心。在自然界，动物、鸟类和昆虫也根据气味而联系在一起；但人类不是这样，直到他们像蜕皮一样脱去自己的身体。

因此，天堂是照着各种各样对良善的爱而最精确地安排的；相反，地狱是照着各种各样对邪恶的爱而最精确地安排的。由于这种对立性，天堂和地狱之间有一道无法逾越的鸿沟(路加福音16:26)；那些在天堂里的人无法忍受来自地狱的任何气味，因为如果他们吸入这气味，它会引起恶心和呕吐，往往导致昏厥。如果那些在地狱里的人越过这条鸿沟的中线，同样的效果会出现在他们身上。

我曾经看到一个魔鬼，从远处看，他就像一头豹子(几天前，他出现在最低层天堂的天使中间，因为他拥有变成光明天使的艺术)，他越过这条中线，站在两棵橄榄树之间，还没有感知到攻击他生命的任何气味，因为没有天使在场。但就在一些天使靠近的那一刻，他突然抽搐起来，四肢僵硬地摔倒了。然后，他像一条大蛇一样盘绕起来，最后通过裂口滚下去，或说滚过了这道鸿沟。他的同伴把他抱起来，带进了一个洞穴，在那里，他因自己快乐的恶臭而苏醒。

我也曾经看到一个撒但被他的同伴惩罚。我问为什么，被告知，他堵住鼻孔，走近一些处于天堂气味的人；回来时，他的衣服把他身上的那种气味带回来了。有时，当某个地狱洞穴打开时，一股像尸体一样的恶臭就攻击我的鼻孔，让我呕吐。由此可见，为何在圣言中，嗅觉表示感知，因为经上经常说，耶和华闻到燔祭的香气；经上还说，膏油和香是用香料调制的；另一方面，以色列人被吩咐把所有不洁的东西都带出营，并挖洞掩埋排泄物(申命记23:12, 13)。这是因为以色列的营代表天堂，营外的旷野代表地狱。