史威登堡神学著作
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知,“杯”是指来自地狱的虚假,也就是邪恶之虚假(对此,参看AE 960a节);由于表面上看,似乎是神为此发烈怒,所以它被称为“神烈怒的杯”,“烈”是由于虚假,“怒”是由于邪恶。因此,“把那杯递给她”表示毁灭,因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会,这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望,或说这些欲望延伸到人自己的东西,因为妻子、仆婢、牛驴在他家里;在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西;也就是说,“妻子”表示对属灵真理和良善的情感;“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感;“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中,这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威,所以可推知,对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望,也就是对统治的爱的欲望,因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见,第九诫的欲望是世界之爱的欲望,第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述,一切欲望都属于爱;正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱,即世界之爱和自我之爱,一切欲望都与这两种爱有关,所以可推知,第九诫的欲望与世界之爱有关,第十诫的欲望与自我之爱有关,尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》,65–83节)。
566.就其属世人而言,人就像一个动物;他通过生活获得了动物的形像。因此,在灵界,这样的人周围会出现出各种动物,它们都是对应。因为就本身而言,人的属世层纯粹是动物;但由于属灵层被添加到它上面,所以他能变成一个人(在更全面的意义上)。即便他没有通过行使这种能力变成一个人,他也能伪造人,尽管那时他只是个会说话的动物。因为他基于属世理性说话,但基于属灵疯狂思考,基于属世道德行事,但基于属灵欲望或属灵淫欲去爱。在一个属灵理性的人看来,他的行为与狼蛛咬伤所致的圣维特斯舞蹈症或圣盖伊舞蹈病几乎没什么不同。
众所周知,伪君子可以谈论神,盗贼可以谈论诚实,通奸者可以谈论贞洁,等等。但除非人有能力关闭或打开他的思维和话语之间,并他的意图和行为之间的门,除非这扇门由谨慎或狡猾来看守,否则他会比任何野兽都更凶猛地冲向罪行和残忍。然而,死后,这扇门在每个人里面都会打开;那时,他的真正性质就显而易见了;但他会通过地狱里的惩罚和关押而受到约束。因此,善良的读者,要审视自己,找出自己里面的一个或多个邪恶,出于宗教移除它们。如果你出于其它任何原因或目的移除邪恶,那么你这样做只是为了让它们不再出现在世人面前。
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