史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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VII.真正的悔改就是省察，不仅省察人的生活行为，还省察人意愿的意图
532.真正的悔改就是省察，不仅省察人的生活行为，而且省察人意愿的意图，因为理解力和意愿产生行为，或是行为的原因。事实上，人出于其思维说话，出于其意愿行动；因此，言语是说话的思维，行为是行动的意愿。这是话语和行为的源头，所以毋庸置疑，当身体犯罪时，意愿和思维这两者都犯罪了。诚然，人可能会悔改身体所行的邪恶，却仍思考和意愿邪恶；但这就像砍掉坏树的树干，却把它的根留在地里；这根会再次长出同样的坏树，并开枝散叶。然而，当这根也被拔除时，情况就不同了；当人省察自己意愿的意图，通过悔改除去自己的邪恶时，这种情况就发生在他身上。当人省察自己的思维时，他就是省察自己意愿的意图，因为意图就表现在这些思维中；例如，当他的思维、意愿和意图倾向于报复、通奸、偷盗、假见证，因而倾向于欲望，也倾向于对神，圣言和教会的亵渎等等时。如果他继续把注意力转向这些邪恶，然后考虑一下，若对法律和名声丧失的惧怕不再形成障碍，他是否会实际犯下这些邪恶，如果经过这样的考虑，他决定不意愿它们，因为它们是罪，那么他就真正从内在悔改了；当这些邪恶让他感到快乐，他可以自由地犯下它们，但仍抵制和放弃它们时，尤其如此。反复如此行的人就会发现，当邪恶的快乐返回时，它们不再令人快乐，最终他判它们下地狱。这就是主的这些话的意思：
凡想得着灵魂的，将要丧失它；凡为我丧失灵魂的，将要得着它。(马太福音10:39)
通过这种悔改除去其意愿的邪恶的人，就像一个人适时拔除魔鬼撒在他田里的稗子，以便主神救主播下的种子找到一片干净的土壤，并长成庄稼(马太福音13:24-30)。
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