史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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51.由于在圣言中，公义或正义论及爱，公平论及智慧，所以我会引用一些经文来说明，神在世界上的治理是通过这两者来维持的，或说神通过这两者来治理世界；诗篇：
公义和公平是你宝座的支撑或根基。(诗篇89:14)
耶利米书：
让他以此为夸耀，耶和华在地上施行公平和公义。(耶利米书9:24)
以赛亚书：
耶和华被尊崇，因祂以公平公义充满这地(希伯来语，锡安)。(以赛亚书33:5)
阿摩司书：
公平必如水流动，公义必如洪流涌流。(阿摩司书5:24)
诗篇：
耶和华啊，你的公义好像神的高山，你的判断如同大深渊。(诗篇36:6)
又：
耶和华要使你的公义如光发出，使你的公平明如中午。(诗篇37:6)
又：
祂要按公义审判你的人民，按公平审判你的困苦人。(诗篇72:2)
又：
我学习你公义的典章，我因你公义的典章一天七次赞美你。(诗篇119:7, 164)
何西阿书：
我必以公义、公平聘你归我。(何西阿书2:19)
以赛亚书：
锡安必因公平而蒙赎救，她那些被带回的人必因公义而蒙救赎。(以赛亚书1:27)
又：
祂必坐在大卫的宝座上和他的国中以公平公义使国坚立。(以赛亚书9:7)
耶利米书：
我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必在地上掌权作王，施行公平和公义。(耶利米书23:5; 33:15)
在其它地方，经上也说，要施行公平和公义(如在以赛亚书1:21; 5:16; 58:2; 耶利米书4:2; 22:3, 13, 15; 以西结书18:5; 33:14, 16, 19; 阿摩司书6:12; 弥迦书7:9; 申命记33:21; 约翰福音16:8, 10, 11)。
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