史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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458.这清楚表明了对神之爱和对邻之爱的结合的起源和性质，即：这种结合就是神对人们的爱的流注，并人对它的接受，这两者，连同人与它的合作一起，构成了对邻之爱，换言之，神对人们的爱流入我们，当我们接受这爱，并与它合作时，它就成为对邻舍的爱。简言之，结合是照着主的这些话实现的：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)
以及：
有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我也要爱他，并且要向他显现；我们要在他那里作住所。(约翰福音14:21-23)
主的所有诫命都与对邻之爱有关；总之，它们就是不向邻舍行恶，而是向他行善。那些如此行的人爱神，神也爱他们，这一点与主的这些话是一致的。由于这就是这两种爱的结合，所以约翰说：
遵守耶稣基督诫命的，就住在祂里面，祂也住在他里面。人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是撒谎的；因为那不爱自己所看见的弟兄的，怎能爱自己没有看见的神呢？爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的诫命。(约翰一书3:24; 4:20, 21)
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