史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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303.在属天意义上，这条诫命是指与主的结合和随之而来的平安，因为那时受到保护，远离地狱。安息日表示休息，在至高意义上表示平安或和平；因此，主被称为“和平的君”，祂也称自己为和平或平安，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6, 7)
约翰福音：
耶稣说，我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。(约翰福音14:27)
又：
耶稣说，我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。(约翰福音16:33)
以赛亚书：
那报好消息，传平安，说，你的王掌权了，这人的脚登山何等佳美。(以赛亚书52:7)
诗篇：
耶和华救赎我的灵魂得平安。(诗篇55:18)
以赛亚书：
耶和华的工作是平安；公义的劳碌是休息和永远的安稳，我的百姓必住在平安的居所、安稳的帐棚、平静的安歇所。(以赛亚书32:17, 18)
路加福音：
耶稣对祂差出去的七十个人说，无论进哪一家，先说，愿平安归与这家；那里若有平安之子，你们的平安就必临到那家。(路加福音10:6, 8; 马太福音10:12-14)
诗篇：
耶和华要向祂的百姓讲和平。公义和平安彼此亲吻。(诗篇85:8, 10)
约翰福音：
当主自己向门徒显现时，祂说，愿平安归于你们。(约翰福音20:19, 21, 28)
此外，以赛亚书(65, 66章等)论述了人们将要进入的平安状态来自主；那些被接到现在主正在建立的新教会之人将进入这种状态。从《天堂与地狱》(284-290节)可以看出，平安，就是天堂天使和那些在主里面的人所享有的平安，本质上是什么。由此明显可知，为何主称自己为“安息日的主”，即休息和平安的主。
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