史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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278.记事二：
有一次，有一张小纸条从天上降到我这里，上面写满希伯来字母，不过是用古人所用的那种来写的；如今大部分是直的字母在当时是弯曲的，有向上的小角或尖端；与我同在的天使们说，他们从字母本身就明白整个含义，尤其从字母的线条和尖端的弯曲来感知它们。他们也解释了这些字母单独表示什么，联合起来表示什么，说，被添加到亚伯兰和撒莱这两个名字上的字母“H”表示无限和永恒。他们还仅从字母或音节向我解释了诗篇32:2中的圣言的含义，并补充说，字母，包括一切屈折变化的意思是，甚至对那些作恶的人来说，主也是仁慈的。天使们告诉我说，在第三层天堂，文字是由各种弯曲的字母组成的，其中每个字母都包含某种意义；那里的元音表示与情感相对应的语调。在第三层天堂，天使们发不出元音“i”和“e”，而是用“y”和“eu”来取代它们。他们使用元音“a”、“o”和“u”，因为它们发出完整的声音。他们还说，他们只柔和地，而非生硬地发出辅音。这就是为何有些希伯来字母里面有点作为符号，表明它们要被柔和地发出来。他们补充说，属灵天堂使用发音生硬的字母，因为那里的天使处于真理；真理允许生硬，但主的属天国度或第三层天堂的天使所处的良善不允许。此外，他们说，他们所拥有的圣言也是用带有有意义的角和尖端的弯曲字母来写的。这清楚表明主的这些话表示什么：
一点一画也决不能从律法上过去，直到一切都实现。(马太福音5:18)
以及这句话：
天地过去比律法的一点一画落空还容易。(路加福音16:17)
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