史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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201.(4)迄今为止，圣言的灵义一直是未知的。在《天堂与地狱》(87-105节)一书，我已经说明，自然界中的一切事物，无论总体还是细节，都对应于属灵事物，人体内的一切事物也都对应于属灵事物。但迄今为止，没有人知道对应是什么；然而，在上古时代，这是众所周知的，因为对生活在那个时代的人来说，对应学是科学中的科学，或说对应的知识是知识中的知识，而且如此普遍，以至于他们所有的手稿和书籍都是用对应写成的。《约伯记》是古教会的一本书，就充满了对应。埃及的象形文字和古代的神话都只是对应。所有古代教会都是代表属灵事物的教会；他们的敬拜是照着仪式和律例来建立的，这些仪式和律例是由纯粹的对应构成的。建立在以色列人中间的教会的一切事物都具有类似性质。他们的燔祭、祭牲、素祭、奠祭，及其一切细节，都是对应；会幕和其中的一切事物同样是对应；还有他们的节日，如无酵节、住棚节和初熟节，以及亚伦和利未人的祭司职分，并他们的圣衣都是对应。在出版于伦敦的《属天的奥秘》一书，我已经说明这一切事物所对应的属灵事物是什么。此外，与他们的敬拜和生活有关的一切律例和典章也都是对应。由于神性事物以对应呈现在世界上，所以圣言是由纯粹的对应写成的；主因从神性说话，故通过对应说话，因为凡从神性发出之物，都以诸如对应于神性之物的那类事物而呈现在自然界中，然后这些事物将被称为属天和属灵的神性事物储存在它们里面。
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