史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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第2节 圣言里面有至今未知的灵义或属灵意义
193.有谁会不承认并同意这个说法：圣言因是神性，所以在其核心上是属灵的，或说有一个属灵的核心？然而，直到现在，有谁知道这属灵的核心是什么，它在圣言中隐藏在哪里？我将在本章末尾(TCR 280节)的一个记事中说明，属灵的核心是什么；现在我将解释它在圣言中隐藏在哪里。圣言在其核心上是属灵的，或说有一个属灵的核心，因为它从主耶和华那里降下来，并穿过了天使天堂；在它下降的过程中，本身无法形容和不可感知的神性本身变得适合天使们的感知，最后适合人类的感知。因此，圣言拥有属灵意义或灵义，这层意义存在于属世意义里面，就像灵魂存在于人里面，理解力的思维存在于话语里面，意愿的情感存在于行为里面一样。如果可以把它与自然界中出现在眼前的事物进行对比，那么属灵意义包含在属世意义里面，就像整个大脑包含在它的脑膜或膜里面，或树枝包含在内外树皮里面，或小鸡发育所需的一切包含在蛋壳里面等等一样。但直到现在还没有人猜测到，圣言的属世意义里面有这样的属灵意义，或说圣言的属灵意义与属世意义之间存在这种关系。因此，理解力有必要清楚知道这个奥秘，因为这个奥秘本身比我迄今为止所揭示的一切奥秘都要卓越，或说具有根本的优先地位；当按以下顺序来解释这个奥秘时，它就会变得很清楚：
(1)什么是属灵意义或灵义。
(2)这层意义就在整部圣言和它的每个部分中。
(3)正是由于这层意义，圣言才是神启的，在每一个字上都是神圣的。
(4)迄今为止，这层意义一直是未知的。
(5)从今以后，它只赐给那些处于来自主的真正真理的人。
(6)由圣言的灵义产生的关于圣言的奇妙事物或效果。
现逐一解释这些要点。
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