史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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191.然而，这一切经文不会让属世人确信，圣言是神性真理本身，其中既有神性智慧，也有神性生命；因为他从圣言的风格来看待圣言，在其中看不到这些事物。然而，圣言的风格是神性风格本身，其它任何风格都无法与之相比，无论它看起来多么崇高和卓越。圣言的风格是这样：在每一句话，每一个词，甚至有些地方在每一个字母里面都有一种神圣性；因此，圣言将人与主相结合，并打开天堂。有两样事物从主发出，即神性之爱和神性智慧，或也可说，神性良善和神性真理。圣言本质上就是这两者；由于如刚才所说的，圣言将人与主相结合，并打开天堂，所以它用爱之良善和智慧之真理充满人：用爱之良善充满他的意愿，用智慧之真理充满他的理解力；人就这样通过圣言获得生命。但必须清楚理解的是，只有那些为了从圣言中，如同从其源头中汲取神性真理，同时为了将从中汲取的真理应用于生活而阅读圣言的人才能从圣言获得生命；而对那些仅仅为了获得世俗的荣誉和财富而阅读圣言的人来说，情况正好相反(参看马太福音16:26; 马可福音8:36; 路加福音9:25)。
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