史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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11.(4)至于这一位神是什么，或祂的性质，由于种种原因，各个民族和人民一直存在分歧，现在仍存在分歧。第一个原因是，没有启示，关于神的知识，因而对神的承认是不可能的；关于主的知识，因而对“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在祂里面”的承认，只能来自圣言，圣言是启示的王冠。因为人通过赐给他的启示能靠近神，接受流注，由此从属世的变成属灵的。远古的启示遍及全世界，却被属世人以多种方式扭曲了，这是宗教争端、纷争、异端和分裂的根源。第二个原因是，属世人不能形成对神的任何感知，并使这种感知适应自己，只能形成对世界的感知，并使它适应自己。因此，在基督教会的教义中，有这样一条教义：属世人反对属灵人，它们彼此争战。这也解释了为何那些从圣言或其它启示中获知有一位神的人，在神的性质和一体性方面一直存在分歧，现在仍存在分歧。
因此，那些精神视觉依赖于肉体感官、却仍渴望看到神的人为自己制作了金、银、石、木的形像，从而以这些可见物体的形式来敬拜神。而弃绝这种敬拜形式，或说出于其宗教而抛弃偶像的其他人，则在日月星辰，以及地上的各样物体中为自己找到神的代表，或形成他们对神的观念。但那些认为自己比普通人智慧，却依旧属世的人，因神在创造世界时的浩瀚无垠和无所不在而承认自然为神；其中一些人在自然的至内层或内在运作中认识祂，一些人在自然的最外层或外在显现中认识祂；而另一方面，一些人为了将神和自然区分开，就想出某种极端普遍原则，或某种最普遍事物的概念，他们称之为宇宙的存在(Being of the universe)。然而，由于这些人对神没有进一步的认识，所以对他们来说，这种存在就成了毫无意义的纯理性抽象。
谁都能看到，人对神的认识或概念就是他对神的一面镜子，那些对神一无所知的人不是对着镜子看神，而对着镜子背面看祂；而镜子的背面涂上了水银或某种黑色涂料，所以不仅不能反映任何形像，反而会熄灭它。对神的信仰通过一种在先或内在途径进入人，即从灵魂进入理解力的高层部分；而关于神的知识通过一种在后或外在途径进入，因为它们是由理解力通过身体感官从圣言的启示中吸收的。这两种流注的形式在理解力的中途相遇；在那里，属世的信仰，即纯粹的说服，变成了属灵的信仰，即真正的承认。因此，人类的理解力就像一个在其中实现这种变化的精炼器皿或交换的地方。
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