史威登堡神学著作
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
/ 853
108.为了进一步证实这一点，我将讲述以下情况，因为我看见过这些情况，因而能证明它们的真实性，即：如今，主正在形成一个新的天使天堂，它是由那些相信主神救主，并直接靠近祂的人形成的，而其他所有人都被弃绝了。因此，从今以后，如果有来自基督教界的人进入灵界，就是每个人死后所来到的地方，不相信主，并唯独靠近祂，不能接受这信仰，因为他生活邪恶，或确认虚假，那么在刚刚接近天堂时，他就会被赶走，然后转身离开天堂，面向低地，前往那里，加入那里的人，就是启示录中的“龙”和“假先知”所指的人。此外，从今以后，在基督教的土地或国家，没有人会蒙垂听，除非他相信主；他的祷告升到天堂会变得像恶臭，或溃烂的肺发出的嗳气；虽然他可能会以为他的祷告就像熏香的烟气，但它升向天使天堂时，只像被向下吹的狂风吹进他眼里的大火的烟雾，或像藏在修道士外袍下的香炉的烟雾。从今以后，针对一个分裂的三位一体，而不是针对一个合一的三位一体的一切虔诚或敬拜都是如此。本书的主要目的就是说明神性三位一体在主里面合一。对此，我补充以下新信息：几个月前，主召集了十二位使徒，派他们走遍整个灵界，就像他们以前走遍整个自然界一样，命令他们传这个福音；每个使徒都有自己的领域分配给他；他们正在以极大的热情和勤奋执行这一命令。但关于这些主题，本书的最后一章，就是专门论述时代的完结，主的降临和新教会的地方(TCR 753-791节)还要更详细地叙述。
/ 853
目录章节
目录章节
目录章节
