1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。

374.⑵意愿和理解力与心和肺存在一种对应关系，因此心智的一切与身体的一切存在一种对应关系。这是迄今未知的新事，因为人们不知道何为属灵领域，它如何不同于属世领域。因此，他们不知道何为对应；因为属灵事物和属世事物之间存在一种对应关系，并通过对应相结合。我们说，人们迄今不知何为属灵领域，或它与属世领域的对应关系，因而不知道何为对应；然而，这些事本可以知道的。谁不知道情感和思维是属灵的，因而情感和思维的一切都是属灵的？谁不知道行为和言语是属世的，因而行为和言语的一切都是属世的？谁不知道正是属灵的情感和思维使人行动和说话？由此谁不知道属灵事物和属世事物之间是什么样的对应关系？难道不是思维使舌头说话，情感和思维使身体行动吗？两个层面截然不同：我不说话也能思考，不行动也能意愿。我们还知道，身体既不会思考，也不会意愿，但思维会降至言语，意愿会降至行为。

此外，情感不是从脸上发光，在脸上呈现出自己的形像吗？这是众所周知的。情感本身难道不是属灵的吗？脸上的变化，也就是我们所说的表情，难道不是属世的吗？谁不能由此断定有一种对应关系存在，因而心智的一切与身体的一切存在一种对应关系？由于心智的一切都与情感和思维，或也可说，意愿和理解力有关，身体的一切都与心肺有关，所以谁不能得出结论：意愿与心并理解力与肺之间存在一种对应关系？

这些事迄今仍不为人知，尽管它们原本可以为人所知，因为人们已经变得如此外在，以至于除了属世领域之外，不愿承认任何东西。这已经成了他们爱的快乐，因而成了他们理解力的快乐。结果，将思维提升至属世领域之上，直到脱离任何属世事物的某种属灵事物，对他们来说是没有吸引力的。因此，由于他们的属世之爱及其快乐，他们只能将一种属灵实体视为一种更纯的属世事物，将对应关系视为某种通过一种连续方式流入之物。事实上，纯属世人无法思考脱离属世领域的任何东西；对他来说，这种东西是不存在的。

这些事都是见所未见，闻所未闻的，因为整个基督教界所接受的以下信条已经将一切宗教事务，也就是被称为属灵的一切，从人的视线中逐出去了，即：宗教会议和一些领袖所颁布的神学事务因是属灵的，故要不加思考地相信，因为如他们所说的，这些事超越理解力。因此，一些人以为属灵事物就像飞在外太空大气层之上的鸟儿，超出了视力范围；而事实上，它就像在眼睛近处飞行的天堂鸟，甚至用它那美丽的翅膀触碰瞳孔，渴望被看到。我们所说眼睛的视力是指理解力的视力。