史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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339.⑵为恶用的一切事物皆在地狱，为善用的一切事物皆在天堂。在能够明白出现在地上的一切恶用不是来自主，而是来自地狱之前，必须先说一说天堂和地狱。若不了解这一切，人有可能将恶用和善用都归于主，以为两者共同起源于创造；或将它们归于自然界，将它们的起源归于自然界的太阳。这两个错误会使人误入歧途，除非他知道，凡存在于自然界的事物，无不从灵界获得自己的原因和起源，并且良善来自主，邪恶来自魔鬼，也就是来自地狱。我们所说的灵界是指天堂和地狱。
出现在天堂的一切事物皆为善用(对此，可参看336节)。出现在地狱的一切事物皆为恶用(对此，可参看338节，那里列举了它们)。后者包括各种野生动物，如蛇、蝎、大蛇、鳄鱼、虎、狼、狐狸、野猪、鹰鸮、仓鸮、尖叫鸮或猫头鹰、蝙蝠、大鼠小鼠、青蛙、蝗虫、蜘蛛和多种有毒昆虫；还有铁杉和乌头，各种有毒物，以及地上的植物和物质里面的致命毒物；总之，就是对人有害和致命的一切事物。这些事物活生生地出现在地狱，和那些出现在地上、地里面的事物一样真实。虽说它们出现在那里，但仍不像在地上那样存在于那里，因为它们只是从居民的恶爱涌出，并以这种形式呈现在他人面前的欲望的对应形式。
由于这些就是出现在地狱里的那类事物，所以地狱也充满恶臭，如尸体、粪便、尿液和腐烂的恶臭，但那里的恶魔们却以之为乐，如同动物以恶臭之物为乐一样。由此可见，自然界中的类似事物不是从主那里获得自己的起源，也不是从一开始就被创造出来的，亦不是由自然界通过它的太阳产生的，而是起源于地狱。它们不是由自然界通过它的太阳产生的，这一点从以下事实明显看出来：属灵事物流入属世事物，而不是反过来。它们也不是起源于主，这一点从以下事实很清楚地看出来：地狱不是起源于主，所以凡与地狱居民的邪恶相对应的事物，也不是起源于主。
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