史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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125.由于方位是天使对爱与智慧的各种不同程度的接受，所以有必要说一说产生这种表象的不同。如前所示，主在天使里面，天使在主里面。但由于显为太阳的主看似与天使相距甚远，故还有这样的表象：主从那太阳中看天使，天使则看主在太阳中。这几乎就像镜中观像。所以根据这表象来说的话，情况如下：主面对面地看见并注视每一位天使；但反过来天使却不这样看见并注视主。那些从主处于对主之爱的人看主在正前方，故他们在东西一线。而那些更多地处于智慧的人看主偏向右方，那些更少地处于智慧的人看主偏向左方，故前者在南方，后者在北方。
后一种人看主的角度之所以有所偏离，是因为爱与智慧虽作为一体从主发出，但却没有作为一体被天使接受，如前所述；超出爱的智慧看似智慧，其实不是，因为超出爱的智慧没有来自爱的任何生命。由此明显可知，造成天使居所看似在灵界不同方位的这种接受的多样性从何而来。
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