史威登堡神学著作
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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2.8在灵界，东方是主显为一轮太阳之处，由此确定其它方位
119.前面已论述灵界太阳及其本质，它的热与光，主藉由它们的同在。现在必须描述一下灵界的方位。之所以论述灵界及其太阳，是因为所论述的主题是神及其爱与智慧；如果不从它们的起源论述这些主题，就会从结果而非原因考虑它们。然而，从结果只能获知结果；如果只考虑结果，原因就不明朗；而揭示结果的，是原因。从原因知道结果是明智的，从结果探查原因是不明智的，因为这时谬误的表象会显现出来，而寻查者却将这些表象称为原因，这会使智慧变为愚蠢。原因是在先之物，结果是在后之物；在先之物无法从在后之物被看见，在后之物却能从在先之物被看见。这就是秩序。因此，此处先论述灵界，因为一切原因都在灵界，然后再论述自然界，因为出现在自然界的事物都是结果。
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