史威登堡神学著作
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1021.“大巴比伦在神面前被想起”表示到目前为止，所论述的是改革宗的教会及其毁灭；但接下来论述的是天主教的教会及其毁灭。这从“巴比伦”的含义清楚可知，“巴比伦”是指天主教的教会，因为“巴比伦”表示对利用教会的圣物统治天地的爱；这爱主要在天主教徒中间占主导地位。这些话的意思也是说，到目前为止，所论述的是改革宗的教会及其毁灭，这从上下文明显看出来。前文论述了龙和两只兽，描述了改革宗的教会及其毁灭；“七位天使倒七个小瓶”描述了它的毁灭，这可从启16:13清楚看出来。在下文，第17章以“骑在朱红色兽上的淫妇”描述了天主教的教会，第18章则描述了它的毁灭。由此清楚可知，“大巴比伦在神面前被想起”表示到目前为止，所论述的是改革宗的教会及其毁灭，接下来论述的是天主教的教会及其毁灭。
(第九诫)
现在要论述第九诫，即“不可贪恋邻舍的房屋”。有两种爱，一切欲望都从这两种爱中涌出，并源源不断地流出来，就像溪流从它们的源泉流出来一样。这些爱被称为世界之爱和自我之爱。欲望就是不断意愿的爱，因为凡一个人所爱的，他就不断贪恋。但欲望属于对邪恶的爱，而渴望和情感属于对良善的爱。由于世界之爱和自我之爱是一切欲望的源头，而这后两条诫命禁止一切恶欲，所以可推知，第九诫禁止从世界之爱流出的欲望，第十诫禁止从自我之爱流出的欲望。“不可贪恋邻舍的房屋”表示不可贪恋他的财物，一般来说这些财物就是财产和财富，不可通过邪恶的伎俩把它们据为己有。这种欲望属于世界之爱。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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