史威登堡神学著作
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1016.“是自从地上有人以来，未尝有过的”表示在教会所在的国家，这种状态比以往任何时候都更加明显或彻底颠倒。这从“未尝有过的地震”和“地上的人”的含义清楚可知：“未尝有过的地震”是指教会的状态发生了比以往任何时候都更大的变化，因而明显或彻底颠倒了；“地上的人”是指在那些属于教会，因而在教会所在的国家中的人中间。此处尤其论述了改革宗的教会状态，而巴比伦人的教会将在后面予以论述。教会的状态已经变成了它的对立面，这一点从以下事实清楚看出来：如今人们不知道什么是良善，什么是真理，甚至不知道什么是爱，什么是信；因为他们将爱称为信，将作为称为信，将良善称为信，将真理称为信；然而，他们根本看不出，将教会的一切都囊括在内的所接受的信是不是信之真理，因为这信只是由不可理解的东西构成。
(关于第七诫续)
由于仇恨是地狱之火，所以很明显，在爱，也就是天堂之火，能流入，并通过来自它自己的光而将生命赋予人之前，它必须移除；这地狱之火决不能移除，除非人知道仇恨来自何处，什么是仇恨，然后离开并躲避它。对邻舍的仇恨经遗传而在每个人里面，因为每个人都生在对自我和世界的爱中。这就是为何他心怀仇恨，并出于这仇恨向所有不与他构成一体，支持他的人，尤其向那些反对他欲望的人，都大发雷霆。因为没有人能爱自己胜过一切，同时又爱主；也没有人能爱世界胜过一切，同时又爱邻舍；没有人能同时侍奉两个主；他必会轻视和恨恶这一个，尊敬和热爱那一个。仇恨尤其盛行在那些处于对统治所有人的爱之人中间；在其他人中间，它是敌意。
还要说明什么是仇恨。仇恨有一种火在自己里面，这火就是杀人的努力，表现为愤怒。善人似乎有一种对邪恶的仇恨和随之而来的愤怒；但这不是仇恨，而是对邪恶的厌恶；这也不是愤怒，而是对良善的热情，天堂之火从内在隐藏在这热情里面。因为善人厌恶邪恶，似乎向邻舍发怒，是为了可以除去那邪恶，由此关注邻舍的利益。
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647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。
向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。
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