1016.“是自从地上有人以来，未尝有过的”表示在教会所在的国家，这种状态比以往任何时候都更加明显或彻底颠倒。这从“未尝有过的地震”和“地上的人”的含义清楚可知：“未尝有过的地震”是指教会的状态发生了比以往任何时候都更大的变化，因而明显或彻底颠倒了；“地上的人”是指在那些属于教会，因而在教会所在的国家中的人中间。此处尤其论述了改革宗的教会状态，而巴比伦人的教会将在后面予以论述。教会的状态已经变成了它的对立面，这一点从以下事实清楚看出来：如今人们不知道什么是良善，什么是真理，甚至不知道什么是爱，什么是信；因为他们将爱称为信，将作为称为信，将良善称为信，将真理称为信；然而，他们根本看不出，将教会的一切都囊括在内的所接受的信是不是信之真理，因为这信只是由不可理解的东西构成。

(关于第七诫续)

由于仇恨是地狱之火，所以很明显，在爱，也就是天堂之火，能流入，并通过来自它自己的光而将生命赋予人之前，它必须移除；这地狱之火决不能移除，除非人知道仇恨来自何处，什么是仇恨，然后离开并躲避它。对邻舍的仇恨经遗传而在每个人里面，因为每个人都生在对自我和世界的爱中。这就是为何他心怀仇恨，并出于这仇恨向所有不与他构成一体，支持他的人，尤其向那些反对他欲望的人，都大发雷霆。因为没有人能爱自己胜过一切，同时又爱主；也没有人能爱世界胜过一切，同时又爱邻舍；没有人能同时侍奉两个主；他必会轻视和恨恶这一个，尊敬和热爱那一个。仇恨尤其盛行在那些处于对统治所有人的爱之人中间；在其他人中间，它是敌意。

还要说明什么是仇恨。仇恨有一种火在自己里面，这火就是杀人的努力，表现为愤怒。善人似乎有一种对邪恶的仇恨和随之而来的愤怒；但这不是仇恨，而是对邪恶的厌恶；这也不是愤怒，而是对良善的热情，天堂之火从内在隐藏在这热情里面。因为善人厌恶邪恶，似乎向邻舍发怒，是为了可以除去那邪恶，由此关注邻舍的利益。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。