史威登堡神学著作
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1014.启16:18.“又有响声，闪电，雷轰”表示推理、理解力的昏暗和来自邪恶的虚假的结论。这从“响声，闪电，雷轰”的含义清楚可知，“响声，闪电，雷轰”当论及那些属于教会，其中不再有任何爱之良善和信之真理的人时，是指推理，理解力的昏暗和来自邪恶的虚假的结论(参看AE 702, 704节)。在圣言中，“响声，闪电，雷轰”的这种含义源于这些在灵界的表象，这些表象就出现在那些没有处于爱之良善和信之真理，却彼此谈论它们的人中间。“响声”就表示他们的话语，也就是推理，“闪电”表示真理与虚假的冲突，“雷轰”表示随之对真理和良善的弃绝。由于这些事物在灵界通过对应出现，所以可推知，自然界的类似事物相对应，从而具有我们所说的这种含义。
(关于第七诫续)
从前面所说的明显看出，所有处于生活的邪恶和由此而来的虚假之人都是杀人犯，因为他们是良善和真理的敌人和仇恨者。事实上，邪恶仇恨良善，虚假仇恨真理。恶人不知道他处于这种仇恨，直到他成为一个灵；那时仇恨就是他生活的真正快乐。因此，出于仇恨作恶的快乐不断从一切恶人所在的地狱发出；而出于爱行善的快乐则不断从一切善人所在的天堂发出。因此，两种对立的气场在天堂与地狱中间相遇，并相互斗争。当人活在世上时，他就在这个中间地带。那时他若处于邪恶和由此而来的虚假，就会过到地狱那一边，从而进入出于仇恨作恶的快乐。但他若处于良善和由此而来的真理，就会过到天堂那一边，从而进入出于爱行善的快乐。
出于仇恨作恶的快乐从地狱发出，是杀人的快乐。但他们因不能杀身体，所以就想杀灵；杀灵就是夺走它的属灵生命，也就是天堂的生命。这清楚表明，“不可杀人”这条诫命还涉及不可仇恨邻舍，也不可仇恨教会的良善和真理；因为你若仇恨良善和真理，就是仇恨邻舍；仇恨就是渴望杀人。这就是为何主将魔鬼(魔鬼是指整个范围内的地狱)称为“从起初就是杀人的”(约翰福音8:44)。
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550.启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死”表示那时，或在这种情况下，他们渴望摧毁理解真理的官能，但却不能。这从“在那些日子”、“要求死”和“决不得死”的含义清楚可知：“在那些日子”是指那时，即当教会之人从内在变得外在，或从理性变得感官时；“要求死”是指渴望摧毁理解真理的官能(对此，我们稍后会提到)；“决不得死”是指不能摧毁。“要求死”在此表示渴望摧毁理解真理的官能，这一点从前文明显看出来，因为这是随之而来的结果；经上说“蝗虫惟独伤害额上没有神印记的人”，后来说“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们”，这句话表示他们只可以伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知，但就连这些人也不可以被剥夺理解真理和感知良善的官能(可参看AE 546—547节)。由此可知，他们所要求和渴望的“死”表示对理解真理和感知良善的官能的剥夺，因为剥夺这些就是摧毁真正为人性的生命；在这种情况下，一个人将不再是一个人，而是一个野兽，如前所述；由此明显可知，此处“死”所表示的，正是这种生命的丧失。他们渴望摧毁真正为人性的生命的两种官能，是因为感官人出于他们所处的邪恶之虚假的说服，并不想理解真理或感知良善；事实上，他们以自己的邪恶之虚假，因而以出于虚假的享受思考，出于邪恶的享受意愿为快乐，从而转身离开真理和良善，因为这些是对立面；有些人因这些真理和良善而变得悲伤，有些人对它们感到恶心，有些人愤怒地弃绝它们，各人照着他说服自己相信的虚假的质和量而如此行。总之，这样一个感官人不允许来自理解力、反对他所处的邪恶之虚假的理性思考进入；因此，他不想理解，并变得理性，尽管他能变得理性，因为他是一个人。因此，这就是“人要求死，决不得死”所表示的。
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