史威登堡神学著作
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1014.启16:18.“又有响声，闪电，雷轰”表示推理、理解力的昏暗和来自邪恶的虚假的结论。这从“响声，闪电，雷轰”的含义清楚可知，“响声，闪电，雷轰”当论及那些属于教会，其中不再有任何爱之良善和信之真理的人时，是指推理，理解力的昏暗和来自邪恶的虚假的结论(参看AE 702, 704节)。在圣言中，“响声，闪电，雷轰”的这种含义源于这些在灵界的表象，这些表象就出现在那些没有处于爱之良善和信之真理，却彼此谈论它们的人中间。“响声”就表示他们的话语，也就是推理，“闪电”表示真理与虚假的冲突，“雷轰”表示随之对真理和良善的弃绝。由于这些事物在灵界通过对应出现，所以可推知，自然界的类似事物相对应，从而具有我们所说的这种含义。
(关于第七诫续)
从前面所说的明显看出，所有处于生活的邪恶和由此而来的虚假之人都是杀人犯，因为他们是良善和真理的敌人和仇恨者。事实上，邪恶仇恨良善，虚假仇恨真理。恶人不知道他处于这种仇恨，直到他成为一个灵；那时仇恨就是他生活的真正快乐。因此，出于仇恨作恶的快乐不断从一切恶人所在的地狱发出；而出于爱行善的快乐则不断从一切善人所在的天堂发出。因此，两种对立的气场在天堂与地狱中间相遇，并相互斗争。当人活在世上时，他就在这个中间地带。那时他若处于邪恶和由此而来的虚假，就会过到地狱那一边，从而进入出于仇恨作恶的快乐。但他若处于良善和由此而来的真理，就会过到天堂那一边，从而进入出于爱行善的快乐。
出于仇恨作恶的快乐从地狱发出，是杀人的快乐。但他们因不能杀身体，所以就想杀灵；杀灵就是夺走它的属灵生命，也就是天堂的生命。这清楚表明，“不可杀人”这条诫命还涉及不可仇恨邻舍，也不可仇恨教会的良善和真理；因为你若仇恨良善和真理，就是仇恨邻舍；仇恨就是渴望杀人。这就是为何主将魔鬼(魔鬼是指整个范围内的地狱)称为“从起初就是杀人的”(约翰福音8:44)。
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救 赎
114.在教会，众所周知，有两个职分属于主，即：祭司职分和君王职分；但由于很少有人知道每种职分是由什么组成的，所以现在要解释一下。主以其祭司职分而被称为耶稣，以其君王职分而被称为基督。在圣言中，祂以其祭司职分也被称为耶和华和主，以其君王职分也被称为神和以色列的圣者，以及王。这两个职分就像爱和智慧，或也可说，良善和真理一样彼此不同。因此，凡主出于神性之爱或神性良善所做或所履行的，都是出于其祭司职分来做或履行的；而凡祂出于神性智慧或神性真理所做或所履行的，都是出于其君王职分来做或履行的。此外，在圣言中，祭司和神职(priesthood)表示神性良善；而君王和王权表示神性真理；在以色列教会，这两者由祭司和君王来代表。救赎属于这两个职分；下文将说明，救赎的哪个部分属于这个职分，哪个部分属于那个职分。为了清楚看到这个主题的细节，解释将被分为以下标题或章节：
(1)救赎本身就是征服地狱，恢复天堂的秩序，并通过这种方式预备一个新的属灵教会。
(2)没有这种救赎，没有人能得救，天使也不能继续处于完好的状态。
(3)这样，主不仅救赎了世人，也救赎了天使。
(4)救赎是纯神性的作为。
(5)除非通过神道成肉身，否则这种救赎本身无法实现。
(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所忍受的最后试探，也是荣耀祂的人身，即把它与父的神性合一的手段；但它不是救赎。
(7)认为十字架受难是救赎本身，是教会的根本错误；这个错误，连同关于来自永恒的三个神性位格的错误，已经将整个教会败坏到这种程度：它里面没有留下任何属灵事物。
现逐一解释这些要点。
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