1012.启16:17.“第七位天使把他的小瓶倒在空气中”表示在思维的一切事物方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“空气”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述；“空气”是指思维，在此是指思维的一切，因为此处描述的是教会的最后状态；因此，当这种状态显现时，经上就说“成了”，也就是完结了。“空气”之所以表示思维，是因为通过空气进行的呼吸对应于理解力的思维，就像心跳对应于意愿的情感一样。肺呼吸对应于思维，这一点从以下事实很清楚地看出来：它们的运作是同时和同步的，因为人怎样思考，就怎样呼吸。他若静静地思考，就静静地呼吸；相反，他若强行思考，就强行呼吸。他若在自己里面强烈而内在地思考，就会逐渐控制呼吸，还会屏住呼吸。因此，人会改变他的呼吸状态，以适应他思维的一切状态。原因在于，人有两种生命，即理解力的生命和意愿的生命；身体的一切都对应于心智的这两种生命。因此，一般来说，呼吸的生命对应于理解力的生命和由此而来的思维的生命；心跳的生命对应于意愿的生命和由此而来的爱的生命。在圣言中，“灵魂”和“心”就是指这两种生命；在圣言中，经上说“用整个灵魂和整颗心，或用全灵魂和全心”，这句话表示用整个理解力和整个意愿，或用信的一切思维和爱的一切情感。说这些话是为了让人们知道，“空气”表示思维，因为呼吸通过空气进行。

这最后一个小瓶之所以被倒在空气中，是因为人的一切都终止于他的思维。因为一个人在教会，教会的良善和真理，以及爱方面，总之，就是在其属灵、道德和文明生活方面如何，他在思维方面就如何。这一点在灵界尤其明显；当有天使从自己的社群出来，进入不是自己的社群时，他呼吸就会费力，因为他不是出于类似情感来思考。这也是为何当一个地狱灵上升到一个天使社群时，他会呼吸困难，从而陷入痛苦，或陷入幻想和思维的盲目；这清楚表明，一个人如何，他的思维就如何。

(第七诫)

接下来要说一说第七诫，就是“不可杀人”。十诫的所有诫命，和圣言中的一切事物一样，除了至高意义，就是第三层意义外，还涉及两层内义；一层内义近似字义，被称为属灵-道德的意义；另一层意义则较远，被称为属天-属灵的意义。“不可杀人”这条诫命最近似的意义，也就是属灵-道德的意义是，不可恨弟兄或邻舍，因而不可诽谤或诋毁他，或说不可蔑视和羞辱他；因为这样你就会损害和摧毁或扼杀他的好名声和尊敬，这是他在弟兄中间生活的源头，这种生活被称为文明生活。因此，后来他在社会上会活得像一个死人，因为他会被归入卑鄙的恶人之列，没有人与他交往。当这种事是出于敌意、仇恨或报复来做的时，就是谋杀。此外，世上的许多人都将这种生命算作并视为与肉体生命同等重要。在天上的天使面前，摧毁这种生命的人是有罪的，就好像他摧毁了弟兄的肉体生命一样。因为敌意，仇恨和报复呼出谋杀并意愿它；但它们因惧怕法律、抵抗和丧失名声而受到约束和抑制。然而，这三者却是朝向谋杀的努力；每一种努力都像一个行动，因为当惧怕消除时，它就会付诸行动。这些事就是主在马太福音中所教导的：

你们听见有话对古人说，不可杀人；凡杀人的，难免受审判。只是我告诉你们，凡贸然向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄你这蠢货的，难免地狱或欣嫩子谷的火。(马太福音5:21–26)

前面解释这段经文(可参看AE 693, 746f节)。

但“不可杀人”这条诫命被称为属天-属灵意义的更远意义是，不可夺走人对神的信和爱，从而夺走他的属灵生命，这是谋杀本身，因为人凭这种生命而为人，身体的生命服务于这种生命，如同工具因服务它的主因。此外，道德的谋杀就源于这属灵的谋杀。因此，处于这一个的人也处于那一个；渴望夺走一个人的属灵生命的人若不能夺走它，就会恨他，因为他恨此人的信和爱，因而恨这个人自己。这三者，即属于信和爱的属灵谋杀，属于好名声和尊敬的道德谋杀，以及属于身体的属世谋杀，就像原因和结果那样在一个系列中一个接着一个。

62.“既转过来，就看见七个金灯台”表示一个新天堂和一个新教会，它们处于爱之良善。这从“转过来看见”、“七”、“灯台”和“金”的含义清楚可知：“转过来看见”是指出于光照来理解(参看AE 61节)；“七”是指完全和所有，论及天堂和教会的神圣事物(参看AE 20, 24节)；“灯台”是指新天堂和新教会，这一点可见于下文；“金”是指爱之良善(参看《属天的奥秘》，113, 1551–1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。“七个灯台”表示天堂和教会，这一点从本章最后一节经文明显看出来，那里说：“你所看见的七灯台就是七个教会。”“七个教会”表示所有属主的教会之人，因而表示总体上的教会(AE 20节)；它们还表示天堂，因为天堂和教会构成一体。此外，那些拥有教会在里面的人也拥有天堂在里面，因为爱与信之良善构成与人同在的教会，也构成与他同在的天堂，就像构成与天使同在的天堂一样；因此，那些在世上拥有教会，也就是教会的良善和真理在里面的人死后进入天堂；事实的确如此(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》12节；《天堂与地狱》57, 221–227节)。此处“七个灯台”表示新天堂和新教会，是因为这些在启示录(参看21章)末尾被论述，从而形成其中一切事物的结论；由于末后的也是首先的，所以关于这些的预言出现在这本书的开头。此外，圣言通常在开头提到那些在末尾要发生的事，因为居间物包括在它们里面；事实上，首要事物在灵义上是所有其它事物为之存在的目的，因为目的既是首先的，也是末后的，所有其它事物都关注它(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，98节)。

“灯台”表示天堂和教会，这一点从对帐幕中的灯台的描述明显看出来，因为帐幕代表总体上的整个天堂；其中的灯台代表属灵天堂，也就是第二层天堂(参看《属天的奥秘》，3478, 9457, 9481, 9485, 9548–9577, 9783节)。事实就是如此，这一点从约翰看见“七灯台中间有一位好像人子”很清楚地看出来；“人子”是指神性人身方面的主，神性真理，也就是天堂和教会全部中的全部，从神性人身发出。极其辉煌的灯台也出现在属灵天堂；这些灯台代表属灵天堂；我也得以看见它们。由此可见在圣言中，就灵义而言，以下经文中的“灯台”和“灯”表示什么；启示录：

你若不悔改，我要把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)

“把你的灯台挪去”是指把天堂或教会从他们那里夺走。撒迦利亚书：

天使问先知说，你看见了什么？我说，我看见了，看哪，一个灯台，全是金的，其顶上有油碗，灯台上有七盏灯，灯上有七个管子。(撒迦利亚书4:2, 3)

此处论述的是所罗巴伯，他立了神家的根基，并完成了它。所罗巴伯代表即将降临，并恢复天堂和教会的主；灯台表示天堂和教会；其中的神圣真理就是七盏灯。

由于一个灯台从灯取得其代表意义，灯则从光取得其代表意义，天堂里的光是神性真理，所以主也被称为“一盏灯”，如在启示录：

圣耶路撒冷不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。(启示录21:23; 22:5)

这就是为何大卫和他以后的诸王被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:17; 列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19)。因为大卫表示王权方面的主，犹太和以色列的诸王同样代表王权方面的主。关于“大卫”的代表，可参看《属天的奥秘》(1888, 9954节)；关于“王”的代表，可参看前文(AE 31节)。被看到的灯台是金的；因为“金”表示爱之良善，从主发出的一切都来自神性之爱；因此，主在天堂的神性是对主之爱，以及对邻之爱，也就是仁爱(可参看《天堂与地狱》，13–19节)。这就是为何此处的灯台，以及帐幕中的灯台是金的。