1012.启16:17.“第七位天使把他的小瓶倒在空气中”表示在思维的一切事物方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“空气”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述；“空气”是指思维，在此是指思维的一切，因为此处描述的是教会的最后状态；因此，当这种状态显现时，经上就说“成了”，也就是完结了。“空气”之所以表示思维，是因为通过空气进行的呼吸对应于理解力的思维，就像心跳对应于意愿的情感一样。肺呼吸对应于思维，这一点从以下事实很清楚地看出来：它们的运作是同时和同步的，因为人怎样思考，就怎样呼吸。他若静静地思考，就静静地呼吸；相反，他若强行思考，就强行呼吸。他若在自己里面强烈而内在地思考，就会逐渐控制呼吸，还会屏住呼吸。因此，人会改变他的呼吸状态，以适应他思维的一切状态。原因在于，人有两种生命，即理解力的生命和意愿的生命；身体的一切都对应于心智的这两种生命。因此，一般来说，呼吸的生命对应于理解力的生命和由此而来的思维的生命；心跳的生命对应于意愿的生命和由此而来的爱的生命。在圣言中，“灵魂”和“心”就是指这两种生命；在圣言中，经上说“用整个灵魂和整颗心，或用全灵魂和全心”，这句话表示用整个理解力和整个意愿，或用信的一切思维和爱的一切情感。说这些话是为了让人们知道，“空气”表示思维，因为呼吸通过空气进行。

这最后一个小瓶之所以被倒在空气中，是因为人的一切都终止于他的思维。因为一个人在教会，教会的良善和真理，以及爱方面，总之，就是在其属灵、道德和文明生活方面如何，他在思维方面就如何。这一点在灵界尤其明显；当有天使从自己的社群出来，进入不是自己的社群时，他呼吸就会费力，因为他不是出于类似情感来思考。这也是为何当一个地狱灵上升到一个天使社群时，他会呼吸困难，从而陷入痛苦，或陷入幻想和思维的盲目；这清楚表明，一个人如何，他的思维就如何。

(第七诫)

接下来要说一说第七诫，就是“不可杀人”。十诫的所有诫命，和圣言中的一切事物一样，除了至高意义，就是第三层意义外，还涉及两层内义；一层内义近似字义，被称为属灵-道德的意义；另一层意义则较远，被称为属天-属灵的意义。“不可杀人”这条诫命最近似的意义，也就是属灵-道德的意义是，不可恨弟兄或邻舍，因而不可诽谤或诋毁他，或说不可蔑视和羞辱他；因为这样你就会损害和摧毁或扼杀他的好名声和尊敬，这是他在弟兄中间生活的源头，这种生活被称为文明生活。因此，后来他在社会上会活得像一个死人，因为他会被归入卑鄙的恶人之列，没有人与他交往。当这种事是出于敌意、仇恨或报复来做的时，就是谋杀。此外，世上的许多人都将这种生命算作并视为与肉体生命同等重要。在天上的天使面前，摧毁这种生命的人是有罪的，就好像他摧毁了弟兄的肉体生命一样。因为敌意，仇恨和报复呼出谋杀并意愿它；但它们因惧怕法律、抵抗和丧失名声而受到约束和抑制。然而，这三者却是朝向谋杀的努力；每一种努力都像一个行动，因为当惧怕消除时，它就会付诸行动。这些事就是主在马太福音中所教导的：

你们听见有话对古人说，不可杀人；凡杀人的，难免受审判。只是我告诉你们，凡贸然向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄你这蠢货的，难免地狱或欣嫩子谷的火。(马太福音5:21–26)

前面解释这段经文(可参看AE 693, 746f节)。

但“不可杀人”这条诫命被称为属天-属灵意义的更远意义是，不可夺走人对神的信和爱，从而夺走他的属灵生命，这是谋杀本身，因为人凭这种生命而为人，身体的生命服务于这种生命，如同工具因服务它的主因。此外，道德的谋杀就源于这属灵的谋杀。因此，处于这一个的人也处于那一个；渴望夺走一个人的属灵生命的人若不能夺走它，就会恨他，因为他恨此人的信和爱，因而恨这个人自己。这三者，即属于信和爱的属灵谋杀，属于好名声和尊敬的道德谋杀，以及属于身体的属世谋杀，就像原因和结果那样在一个系列中一个接着一个。

281a.“第四个活物像飞鹰”表示就聪明和各方面的审视而言，神性守卫和圣治的终端的表象。这从“鹰”的含义清楚可知，“鹰”是指聪明，在此是指主的守卫和圣治的神性聪明。“鹰”表示聪明，是因为聪明处于天堂之光，鹰飞到高处，好在那里环顾四周；这就是为何基路伯的这张脸看上去就像“飞鹰”，因为“飞”表示同在和清晰的视野，或四面，或说同在和在周围的审视，当论及神性时，它表示全在。“鹰”之所以表示聪明，还因为“天上的飞鸟”在好的意义上表示理解和理性的事物，“鹰”尤表这些事物，因为它不仅飞得高，还拥有最敏锐的视觉。“天上的飞鸟”在正反两方面的意义上表示理解和理性的事物(参看《属天的奥秘》，745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)。

“鹰”表示聪明，这一点从以下圣言经文明显看出来。以西结书：

有一大鹰，翅膀大，翎毛长，羽毛丰满，色彩缤纷，来到黎巴嫩，将香柏树梢取去，就是折去它嫩枝的头，叼到贸易之地，放在香料交易商的城中。又取了那地的种子，把它种在撒种的田里，栽于大水旁，仔细放置；它就发芽长成一棵躯干低矮的茂盛葡萄树，其枝转向那鹰，其根在鹰以下，于是成了葡萄树，生出嫩芽，发出枝干。又有一大鹰，翅膀大，羽毛丰满；看哪，这葡萄树从它栽种的苗床上，向这鹰弯过根来，向它发出枝子，好浇灌它；这树栽于良田多水的旁边，好形成枝子，结出果实，成为华美的葡萄树。(以西结书17:1–8)

此处论述的主题是主对属灵教会的建立；内义则描述了它建立的过程，或该教会之人重生的过程，从开始直到结束。第一只鹰描述了属世人或外在人通过来自圣言的知识和认知重生的过程；另一只鹰描述了属灵人或内在人通过源于良善的真理重生的过程；因此，第一只鹰表示属世人的聪明，第二只鹰表示属灵人的聪明。可以用几句话来解释这些细节表示什么。经上说第一只鹰“翅膀大，翎毛长，羽毛丰满”，这表示丰富的真理和良善的知识和认知；最初的聪明，也就是属世人的聪明就源于这些知识和认知。因此，经上说它“色彩缤纷”，因为各种色彩表示属于知识和认知之物(参看《属天的奥秘》，9658节)。它“将香柏树梢取去”表示它从源于圣言的教会教义中取了一些真理的知识和认知；因为“黎巴嫩”表示这教义，“香柏树梢”表示知识。“他折去它嫩枝的头，叼到贸易之地”表示源于这教义的知识或认知，知识被应用于这教义；“嫩枝的头”表示首要知识，“贸易之地”表示已知事物或知识所属的属世人。“放在香料交易商的城中”表示在属世人里面源于良善的真理当中；“香料”表示因源于良善而可悦纳的真理(可参看《属天的奥秘》，4748, 5621, 9474—9475, 10199, 10254节)。“取了那地的种子，把它种在撒种的田里，栽于大水旁，仔细放置”表示增多；“那地的种子”表示教会的真理；“撒种的田”表示它生长所凭借的良善；“大水”表示真理和良善的知识；“仔细放置”表示与虚假的分离；“它就发芽长成一棵茂盛的葡萄树，其枝转向那鹰，其根在鹰以下”表示由对真理知识的排列和将它们投入功用的应用所产生的教会。“于是成了葡萄树，生出嫩芽，发出枝干”表示属灵教会的开始和真理的不断增长。“葡萄树”是指属灵教会(参看《属天的奥秘》，1069, 6375, 9277节)。到目前为止，经上一直描述属世人或外在人里面的教会的开始；现在另一只鹰则描述了它的建立，这种建立发生在属灵人或内在人中。由于这鹰表示属灵的聪明，所以经上说：“这葡萄树向它，也就是这鹰弯过根来，向它发出枝子，好浇灌它。”“根”表示知识，“枝子”表示对真理和良善的认知，这些认知都被应用于属灵人或内在人中的真理；没有对它们的属灵应用，人根本就不会变得智慧。“葡萄树栽于良田多水的旁边，好形成枝子，结出果实，成为华美的葡萄树”描述了源于良善的真理的增多和结实，因而描述了聪明的增长；“良田”是指仁之良善方面的教会；“多水”是指良善和真理的知识；“形成枝子”是指使真理增多；“结出果实”是指产出良善，也就是功用；“华美的葡萄树”是指属灵教会，包括内在的和外在的。不过，这些事都是重生和人里面的教会建立的奥秘，所以根据《新耶路撒冷及其属天教义》从《属天的奥秘》一书所引用的关于知识和认知的内容(NJHD 51节)，以及关于重生的内容(NJHD 183节)可以理解得更好。

281b.“鹰”表示聪明，这一点也可见于以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力；他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升到天堂之光，因而上升到聪明。

诗篇：

耶和华使你的口满足，以致你如鹰被更新。(诗篇103:5)

“如鹰被更新”是指在聪明方面被更新。

摩西五经：

你们已经看见我怎样背你们如在鹰翅膀上，带你们来归我自己。(出埃及记19:4)

“背他们如在鹰翅膀上，带来”也表示进入聪明，因为进入了天堂和天堂之光。

申命记：

耶和华在旷野之地遇见他；就环绕他，教导他，保护他，如同保护眼中的瞳仁。又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:10–12)

此处论述了古教会的建立，以及那些属于古教会之人的初次改造；耶和华遇见他们的“旷野之地”表示他们的第一个状态；“旷野之地”是指因没有真理而没有良善的地方；“鹰”及其在高处的“巢窝”，“在雏鹰以上振翅，展翅接取它们”描述了他们在真理上的教导，对他们的守卫，免受虚假之害，以及对他们心智内层的打开，好叫他们可以进入天堂之光，从而进入对真理和良善的理解，也就是聪明；此处与鹰作比较，是因为“鹰”表示聪明。

撒母耳记下：

扫罗和约拿单比鹰更快，比狮子还强。(撒母耳记下1:23)

“扫罗”作为君王，“约拿单”作为君王的儿子，表示教会的真理；由于聪明和能力都来自真理，所以经上说他们“比鹰更快，比狮子还强”；在圣言中，“快”当论及聪明时，表示对真理的情感。因为大卫为扫罗和约拿单写哀歌，将弓歌教导犹大人；犹大的“狮子”表示教会的真理，“弓”表示与虚假争战的真理的教义。

约伯记：

鹰隼飞翔，展翅向南，岂是藉你的聪明吗？大鹰上腾，在高处搭窝，岂是因你的吩咐吗？她在山岩居住过夜；从那里窥察食物，眼睛远远观望；被杀的人在哪里，她也在那里。(约伯记39:26–30)

此处论述的主题是聪明，没有人能从自己，或自己的东西中获得聪明；因此，经上说：“鹰隼飞翔，展翅向南，岂是藉你的聪明吗？”以此表示人引领自己进入“南”所表示的聪明之光；但在这种情况下，这是不可能的。“大鹰上腾，在高处搭窝，在山岩居住过夜；从那里窥察食物，眼睛远远观望”描述了属于属灵人的聪明本身。“大鹰上腾，岂是因你的吩咐”表示没有人从自己拥有这种聪明。“被杀的人在哪里，她也在那里”表示能从自我聪明或人自己的聪明发出的，无非是虚假；在圣言中，“被杀的人”表示那些真理被虚假灭绝的人(参看《属天的奥秘》，4503节)。

由此可见，在路加福音，当门徒问主最后的审判会在哪里时，主的话表示什么：

门徒说，主啊，哪里有这事？耶稣对他们说，身体在哪里，鹰也必聚在哪里。(路加福音17:37)

此处“身体”表示灵界，就是所有人，无论善恶，都在一起的地方；“鹰”表示那些处于真理的人，以及那些处于虚假的人，因而表示那些处于真聪明的人和那些处于假聪明的人。假聪明出于人的自我，或人自己的东西，而真聪明通过圣言出于主。

在以下圣言经文中，“鹰”也描述了出于人自己的聪明或自我聪明的虚假。耶利米书：

看哪，他必如云上升，他的战车如暴风，他的马匹比鹰更快。我们有祸了，因为我们破坏了。(耶利米书4:13)

此处论述的主题是教会中真理的荒凉，上升的“云”表示虚假；如暴风的“战车”表示虚假的教义；他那比鹰更快的“马匹”表示他们在推理反对真理并摧毁它们中的欲望和乐趣，因为在圣言中，“快”和“速速”表示被情感和欲望搅动(参看《属天的奥秘》，7695, 7866节)；“马”表示对真理的理解，在反面意义上表示对虚假的理解，或基于虚假反对真理的推理 (参看《属天的奥秘》，2760, 2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381节)。由于“马”表示对真理的理解，“鹰”表示聪明，在此表示自我聪明或人自己的聪明，也就是基于虚假的推理，所以经上说：“他的马匹比鹰更快。”

耶利米哀歌：

追赶我们的比空中的鹰更快。(耶利米哀歌4:19)

哈巴谷书：

他的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，他的马兵四散，他的马兵都从远方而来；他们飞跑如鹰急速吞食。他们都为强暴而来。(哈巴谷书1:8, 9)

此处“鹰”也表示基于虚假反对真理的推理，这是出于人自己的聪明，或自我聪明的推理。