1012.启16:17.“第七位天使把他的小瓶倒在空气中”表示在思维的一切事物方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“空气”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述；“空气”是指思维，在此是指思维的一切，因为此处描述的是教会的最后状态；因此，当这种状态显现时，经上就说“成了”，也就是完结了。“空气”之所以表示思维，是因为通过空气进行的呼吸对应于理解力的思维，就像心跳对应于意愿的情感一样。肺呼吸对应于思维，这一点从以下事实很清楚地看出来：它们的运作是同时和同步的，因为人怎样思考，就怎样呼吸。他若静静地思考，就静静地呼吸；相反，他若强行思考，就强行呼吸。他若在自己里面强烈而内在地思考，就会逐渐控制呼吸，还会屏住呼吸。因此，人会改变他的呼吸状态，以适应他思维的一切状态。原因在于，人有两种生命，即理解力的生命和意愿的生命；身体的一切都对应于心智的这两种生命。因此，一般来说，呼吸的生命对应于理解力的生命和由此而来的思维的生命；心跳的生命对应于意愿的生命和由此而来的爱的生命。在圣言中，“灵魂”和“心”就是指这两种生命；在圣言中，经上说“用整个灵魂和整颗心，或用全灵魂和全心”，这句话表示用整个理解力和整个意愿，或用信的一切思维和爱的一切情感。说这些话是为了让人们知道，“空气”表示思维，因为呼吸通过空气进行。

这最后一个小瓶之所以被倒在空气中，是因为人的一切都终止于他的思维。因为一个人在教会，教会的良善和真理，以及爱方面，总之，就是在其属灵、道德和文明生活方面如何，他在思维方面就如何。这一点在灵界尤其明显；当有天使从自己的社群出来，进入不是自己的社群时，他呼吸就会费力，因为他不是出于类似情感来思考。这也是为何当一个地狱灵上升到一个天使社群时，他会呼吸困难，从而陷入痛苦，或陷入幻想和思维的盲目；这清楚表明，一个人如何，他的思维就如何。

(第七诫)

接下来要说一说第七诫，就是“不可杀人”。十诫的所有诫命，和圣言中的一切事物一样，除了至高意义，就是第三层意义外，还涉及两层内义；一层内义近似字义，被称为属灵-道德的意义；另一层意义则较远，被称为属天-属灵的意义。“不可杀人”这条诫命最近似的意义，也就是属灵-道德的意义是，不可恨弟兄或邻舍，因而不可诽谤或诋毁他，或说不可蔑视和羞辱他；因为这样你就会损害和摧毁或扼杀他的好名声和尊敬，这是他在弟兄中间生活的源头，这种生活被称为文明生活。因此，后来他在社会上会活得像一个死人，因为他会被归入卑鄙的恶人之列，没有人与他交往。当这种事是出于敌意、仇恨或报复来做的时，就是谋杀。此外，世上的许多人都将这种生命算作并视为与肉体生命同等重要。在天上的天使面前，摧毁这种生命的人是有罪的，就好像他摧毁了弟兄的肉体生命一样。因为敌意，仇恨和报复呼出谋杀并意愿它；但它们因惧怕法律、抵抗和丧失名声而受到约束和抑制。然而，这三者却是朝向谋杀的努力；每一种努力都像一个行动，因为当惧怕消除时，它就会付诸行动。这些事就是主在马太福音中所教导的：

你们听见有话对古人说，不可杀人；凡杀人的，难免受审判。只是我告诉你们，凡贸然向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄你这蠢货的，难免地狱或欣嫩子谷的火。(马太福音5:21–26)

前面解释这段经文(可参看AE 693, 746f节)。

但“不可杀人”这条诫命被称为属天-属灵意义的更远意义是，不可夺走人对神的信和爱，从而夺走他的属灵生命，这是谋杀本身，因为人凭这种生命而为人，身体的生命服务于这种生命，如同工具因服务它的主因。此外，道德的谋杀就源于这属灵的谋杀。因此，处于这一个的人也处于那一个；渴望夺走一个人的属灵生命的人若不能夺走它，就会恨他，因为他恨此人的信和爱，因而恨这个人自己。这三者，即属于信和爱的属灵谋杀，属于好名声和尊敬的道德谋杀，以及属于身体的属世谋杀，就像原因和结果那样在一个系列中一个接着一个。

236a.启3:17.“因为你说，我是富足，已经发了财，什么都不缺”表示他们的信，即他们相信自己比其他人更处于真理。这从“说”、“富足”和“已经发了财，什么都不缺”的含义清楚可知。“说”涉及他们所相信的东西；因为此处论述的是那些处于唯信的人，“说”表示他们的信。此外，“说”在灵义上表示思考，因为所说的话都是从思维中发出来的，思维是属灵的；它属于人的灵，而来自思维的说和言语是属世的，因为它们属于身体。因此，在圣言中，“说”照着所论述的主题而具有各种不同的含义。“富足”是指拥有真理和良善的知识或认知，并由此变得聪明和智慧，这一点可见于下文。“已经发了财，什么都不缺”是指知道一切，以至于什么都不缺。

那些持守唯信和因信称义教义的人就是这样，或具有这种性质，那些未处于那信的人并不知道这一点，尽管他们当中就有这样的人；但他们就是这样，我已通过大量经历得以知道这一点。我与许多在世时因自己知道关于唯信和因信称义的许多事，就是诸如心思简单的人所不知道的那些事而自以为比别人更聪明和智慧的人交谈过；他们称这些事为内在事物和教义的秘密；他们以为他们知道并理解一切，以至于什么都不缺少。他们当中有许多人还写了关于唯信和因信称义的东西。但向他们说明，他们对真理一无所知，那些过着信仰的生活，也就是很仁爱，但不明白唯信称义的人远比他们聪明和智慧得多。还说明，他们所知道的东西不是真理，而是虚假；知道并思考虚假不是聪明和智慧，因为聪明与真理有关，智慧与由此而来的生活有关。其原因也透露给他们，即：他们未处于对真理的属灵情感，只处于对知道他们的领袖或有学问的人，一些人为了自己的职业，一些人为了博学的名声所教导的东西的属世情感；那些处于属世情感，未处于属灵情感的人以为，当他们知道这些东西时，就知道了一切，尤其那些通过圣言的字义确认这些东西，通过推理的谬误而将它们与其它虚假联系起来的人。

236b.我还要根据经历说一说这些事。有些灵人活在世上时曾被其他人视为有学问的人，他们接受检查，以查看他们是否知道什么是属灵之信。他们说，他们知道；因此，他们被送到那些处于属灵之信的人那里；当他们得以与这些人交流时，发觉他们没有信，不知道信是什么。那时，他们被问到，对于他们教会的整个教义基于其上的唯信，他们现在信的是什么，但他们很羞愧，并且目瞪口呆。教会里许多有学问的人被问他们是否知道什么是重生。他们回答说，他们知道重生就是洗礼，因为主说，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国；但当向他们说明，洗礼不是重生，“水和灵”表示真理和照之的生活，没有人能进入天堂，除非他通过这些真理重生时，他们离开了，并承认自己的无知。此外，当被问到天使，天堂和地狱，人死后的生活，以及其它许多事时，他们一无所知，这些事都像他们心智中的幽暗。因此，他们承认他们曾以为自己知道一切，但现在却意识到，他们几乎什么都不知道。在灵界，知道一些事是指知道真理的一些事；但知道虚假就是什么都不知道，因为这种知道或知识里面既没有聪明，也没有智慧。后来他们被告知，主的这些话就是指这种状态，即：“因为你说，我是富足，已经发了财，什么都不缺，却不知道你是不幸、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。”

在圣言中，“富足的(或富人，财主)”表示那些处于真理的人，这是因为属灵的财富不是别的；因此，在圣言中，“财富”表示真理和良善的知识，“富足的(或富人，财主)”表示那些由此处于聪明的人。这一点从以下经文可以看出来，以西结书：

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，得了金银收入你的宝库；你靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4, 5)

这些话是对推罗的首领说的，推罗的首领在灵义上表示那些处于真理的知识或认知的人；“财富”表示总体上这些知识本身；收入宝库的金子表示良善的知识，收入宝库的银子表示真理的知识。这些表示知识，这一点是很明显的，因为经上说：“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，你靠你丰富的智慧增加你的财富。”“推罗的首领” 表示那些处于真理的知识之人，因为“首领”表示首要真理(参看《属天的奥秘》，1482, 2089, 5044节)；“推罗”表示真理的知识(AC 1201节)；“宝库”表示对知识的拥有(AC 1694, 4508, 10227节)；“金”表示良善，“银”表示真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)。

撒迦利亚书：

推罗堆起的银子如尘土，堆起金子如街上的泥土；看哪，主必使她贫穷，将她的财富击落海中。(撒迦利亚书9:3, 4)

此处“推罗”也表示那些为自己获得银子、金子和财富所指的知识之人。诗篇：

推罗的女儿，就是君王的女儿必给你带来礼物；民中的富足人必求你的脸面。(诗篇45:12, 13)

此处描述的是“推罗的女儿”所表示的对真理的情感方面的教会，因为“女儿”表示情感方面的教会(《属天的奥秘》，3262, 3963, 6729, 9059节)；“君王”表示真理(AC 1672, 2015, 2069, 3670, 4575, 4581, 4966, 6148节)。因此，经上说，推罗的女儿必带来礼物，民中的富足人必求你的脸面；“民中的富足人”是指那些富有真理的人。

何西阿书：

以法莲说，我果然成了富足，为自己找到财富，我的一切劳碌不能找出我有可算为罪的罪孽；但我要晓谕众先知，我要加增异象。(何西阿书12:8, 10)

“我成了富足，为自己找到财富”不是指富有世俗的财富和财物，而是指富有天上的财富和财物，也就是真理和良善的知识；因为“以法莲”表示那些属于教会之人的理解力，当圣言被阅读时，这理解力就被光照(《属天的奥秘》，5354, 6222, 6238, 6267节)。因此，经上说：“我要晓谕众先知，我要加增异象。”“先知”，以及“异象”表示教义的真理。

耶利米书：

耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人；那不按公平得财的，好像鹧鸪聚而不生产；到了他日子的中间，他必离弃它们，他终久成为愚顽人。(耶利米书17:10, 11)

此处论述的主题是那些为自己获得知识或认知，只是为了知识，没有其它目的的人；然而，知识应当从属于生活。这就是“好像鹧鸪聚而不生产”、“不按公平得财”、“终久成为愚顽人”所表示的。由于真理和良善的知识应当从属于生活，生活会通过这些知识而得以完善，所以经上说：“耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人。”

路加福音：

你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。(路加福音14:33)

人若不知道在圣言中，“所有的”表示属灵的财富和财物，也就是来自圣言的知识，就只知道他应该剥去自己的一切财富，才能得救；而事实上，这并不是这些话的意思。“所有的”在此表示属于人自己的聪明或自我聪明的一切，因为没有人能从自己变得智慧，只能从主变得智慧；因此，“撇下一切所有的”是指不将任何聪明和智慧归于自己，不这样做的人不能被主教导，也就是说，不能作祂的门徒。

那些不知道富人表示那些拥有真理和良善的知识，因而拥有圣言的人，穷人表示那些没有知识，却渴望知识的人之人，只知道穿着紫色细麻衣的富人和被放在富人门口的穷人(路加福音16章)是指这些话平常意义上的富人和穷人；而事实上，那里的富人或财主是指拥有圣言的犹太民族，圣言包含一切真理和良善的知识；他所穿的紫色衣表示纯正的良善(《属天的奥秘》，9467节)；细麻表示纯正的真理(《属天的奥秘》，5319, 9469, 9596, 9744节)；被在他门口的穷人是指在教会之外，没有圣言，却渴望天堂和教会的真理和良善的民族或外邦人。由此清楚可知，富足的或富人表示那些拥有圣言，从而拥有真理和良善的知识之人，因为圣言包含这些知识。

在路加福音，向以利沙伯所说的预言中也是如此：

神叫饥饿的得饱美物，打发富足的空手而去。(路加福音1:53)

“饥饿的”是指那些渴望知识的人，这些人是接受主和来自祂的教义的外邦人；但“富足的”是指那些因拥有圣言而拥有知识的人，这些人是犹太人；然而，他们并不想知道来自圣言的真理，因而不接受主和来自祂的教义。后者就是被打发空手而去的富足人；前者则是得饱美物的饥饿人。