1010.启16:16.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表示出于反对真理的虚假的一种争战状态，这种状态源于教会之人的自我之爱。这从“把他们聚集在一个地方”的含义清楚可知，“把他们聚集在一个地方”，即去争战，是指出于反对真理的虚假为争战作安排。之所以是指一种争战的状态，是因为“地方”表示一个事物的状态；它是指出于反对真理的虚假，是因为这是指龙把他们聚集起来；因为在第12章，经上说：

龙去与妇人其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)

关于第13章中从海里上来的兽：

又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们。(启示录13:7)

此处说出了他们要聚集起来，开始作战所在的地方的名称。人们以为哈米吉多顿是指米吉多，犹大王约西亚在那里与法老作战，并被击败(参看列王纪下23:29, 30; 历代志下35:20–24; 撒迦利亚书12:11)。但人们还不知道那里的“米吉多”在灵义上表示什么，所以要予以说明。“哈米吉多顿”表示对尊荣、统治和显赫的爱。这爱也由古希伯来语中的“米吉多”来表示，这从阿拉伯语中的这个词的含义中明显看出来。在天堂，“哈米吉多顿”没有别的意思，因为圣言所提到的一切地方都表示事物和状态。

当虚假即将与真理斗争时，对尊荣、统治和显赫的爱就是教会的最后状态，因为在教会的末期，这爱即将在教会掌权；当这爱掌权时，来自邪恶的虚假也掌权，并战胜真理。事实上，这爱比其它所有爱都更熄灭天堂之光，引发地狱的黑暗，因为这爱是人真正的自我。只要这爱掌权，无论用什么力量，人都无法从他的自我中拔出来，并被提升到天堂。这爱使人完全沉浸在他的自我中，而这自我无非邪恶和虚假。人出于这种爱在天堂和教会的一切事物上都处在幽暗之中，从而处于纯粹的虚假，这一点没有显现给处于这爱的人，因为他们的属世之光看上去如此明亮，以至于属灵之光被熄灭了，或说属灵之光照着他们属世之光的亮度而被熄灭；但这种明亮的光是虚假的光或幻乐的结果，因为这光是被对荣耀的爱，因而被自我聪明的爱所点燃的；当这自我聪明在天上被观之时，它是疯狂和愚蠢的。因此，当这爱在教会掌权时，教会就全完了，因为无人再有对真理的任何理解，或对良善的任何意愿。尊荣、统治和显赫构成最高的快乐，并被感觉为最大的良善；这最高的快乐和最大的良善就是目的，其它一切都为了这个目的而被考虑或关注。在这种情况下，一切良善和真理，无论文明的、道德的，还是属灵的，都充当手段，这些手段只为了目的并照着它们服务于这目的的程度而被热爱；它们若不提供服务，就被视为可恶，并遭弃绝。这同样适用于一切功用，无论文明的，道德的，还是属灵的。当功用被视为目的时，情况就不同了；人不会将荣耀和尊荣归于他本人，而是照着功用的杰出程度而归于功用本身。这时，尊荣、统治和显赫就是手段，只有当它们作为手段服务于功用时，才会受到尊重。由此可在某种程度上看出，“哈米吉多顿”是什么意思。

此外，我已经活生生地看到，不仅在巴比伦王国，而且在其它所有王国，这爱已经摧毁了教会，玷污了它的一切良善和真理。因为如今，几乎每个人在死后进入灵界时，都从自然界中带来被尊敬、统治和超越他人或显赫的渴望；很少有人为了功用而热爱功用；他们的愿望是，让功用进行服侍，让并非功用的尊荣发号施令；当这尊荣掌权时，就是当它与功用分离而什么都不是时，他们在天堂不可能有份有业，在天堂，唯独功用掌权；因为主的功是功用的国；当这些功用掌权时，就是主在掌权，因为功用就是良善，一切良善都来自主。这就是在理性事物方面所显现的教会状态，这种状态由“第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上”来表示，并且是此处所论述的主题或状态。

(关于第六诫续)

到目前为止一直考虑的是通奸；现在还要阐明什么是通奸。通奸就是摧毁婚姻之爱的一切淫行。一个丈夫与别人的妻子，或与任何女人，无论寡妇、处女，还是妓女的淫行，当是出于对婚姻的厌恶或憎恶来做的时，就是通奸；同样，一个妻子与一个已婚男人或一个单身男人的淫行，当是出于同样的原因来做的时，就是通奸。再者，任何未婚男子与别人妻子的淫行，或任何未婚女子与别人丈夫的淫行都属于通奸，因为它们通过将他们的心智从婚姻转向通奸而摧毁了婚姻之爱。多样性的快乐，即便与妓女的快乐，都是通奸的快乐，因为多样性的快乐摧毁婚姻的快乐。因此，不以结婚为目的的奸污处女的快乐也是通奸的快乐；因为那些处于这种快乐的人后来渴望婚姻，只是为了奸污；当达到目的时，他们就厌恶婚姻。总之，摧毁婚姻，熄灭婚姻之爱的一切淫行都是通奸，或属于通奸；然而，没有摧毁婚姻，也没有熄灭婚姻之爱的淫行是私通，这种私通是从对出于种种原因还不能步入的婚姻的某种自然本能中涌出的。

919.启14:19.“那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄园”表示这事完成了。这从刚才所说的清楚可知。“葡萄园”表示属灵教会，这一点从圣言中提到“葡萄园”的经文明显看出来(如以赛亚书1:8; 3:14; 5:1–10; 16:10; 36:17; 37:30; 65:21; 耶利米书12:10; 32:15; 35:7, 9; 39:10; 以西结书28:26; 何西阿书2:15; 阿摩司书 4:9; 5:11, 17; 9:14; 弥迦书1:6; 西番雅书1:13; 撒母耳记上8:14, 15; 诗篇107:37; 马太福音20:1–8; 21:28, 38–41; 马可福音12:1–9; 路加福音13:6, 7; 20:9–16)。关于“葡萄树”，可参看约翰福音(15:1–12)，以及圣言的历史部分。从这些经文很清楚地看出，“葡萄园”表示教会；也可参看前文(AE 376b,c, 403b, 638a, 918节)，那里解释了提到“葡萄园”的许多经文。从“葡萄园”的含义可以明显看出，“采摘葡萄”表示为了功用而收集那些可服务于理解，并赋予聪明和智慧的东西，在反面意义上表示使教会在属灵良善方面，因而在对真理的情感和理解方面荒废。当不再有任何串串果实或葡萄剩下时，经上就在这反面意义上提到“葡萄收获期或收获的季节”和“采摘或摘取葡萄”；这在灵义上表示一切属灵良善，因而本身为真理的一切真理都被摧毁了；这在教会主要是通过对圣言的歪曲造成的；当生活的邪恶败坏一切良善，教义的虚假扭曲一切真理时，也是如此；“毁灭者(或灭命的)”和“贼”也描述了这一点。

因此，“采摘或摘取葡萄”表示荒废或毁灭，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

在街上因酒有呼喊之声；一切喜乐都必混杂；地上的欢乐必消失。城中剩下的只是荒场，城门拆毁净尽。因为在地中间，必像打过的橄榄树，又像摘取完葡萄后所余的残粒。(以赛亚书24:11–13)

这些话描述了因教会在属天良善和属灵良善方面的毁灭而悲哀；属灵良善本质上是来自属天良善的真理。这种毁灭被比作“打过的橄榄树”和“摘取完葡萄后所余的残粒”；不过，前面解释了这段经文的细节(可参看AE 313b, 638c节)。

同一先知书：

自信的女子啊，你们侧耳理解我的话；自信的女子啊，年复一年，你们必受困扰，因为葡萄收获期结束了，收成必不来。(以赛亚书32:9, 10)

“自信的女子”表示教会中那些热爱虚假胜过真理的人。“年复一年，你们必受困扰”表示对这些人来说，真理在每个状态下都逐渐减少。“葡萄收获期结束了，收成必不来”表示一切真理的毁灭，直到什么东西都没有剩下。

耶利米书：

那毁灭者已经临到你秋天的果子和你葡萄收获的季节了；因此，欢喜快乐都从迦密被收拾了去。(耶利米书48: 32, 33)

“秋天的果子”表示教会的良善；“ 葡萄收获的季节”表示教会的真理；因为此处“秋天的果子”所指的“粮食”表示教会的良善，来自葡萄收获期的“酒”表示教会的真理。临到他们的“毁灭者”表示邪恶和由此而来的虚假。“欢喜快乐都从迦密被收拾了去”表示属灵和属天之爱的快乐，也就是内心的真正喜乐即将灭亡。

弥迦书：

我有祸了，我变得像夏天采摘果实，又像收获了葡萄所剩下的；没有一挂可吃的；我的灵魂渴望初熟的果子。(弥迦书7:1)

“像收获了葡萄所剩下的，没有一挂可吃的”表示教会的毁灭是这样：不再有任何良善或真理。其余的可参看前面的解释。耶利米书：

摘葡萄的若来到你那里，不会剩下残余；盗贼若夜间而来，就会毁坏够了。(耶利米书49:9)

俄巴底亚书：

盗贼若来到你那里，毁灭者若夜间而来，你怎会被剪除呢？他们岂不偷窃，直到够了吗？摘葡萄的若来到你那里，岂不留下几串吗？(俄巴底亚书1:5)

“摘葡萄的”表示虚假，“盗贼”表示邪恶，这些虚假和邪恶使教会的真理和良善荒废；但“毁灭者”表示虚假和邪恶这两者；“他们不会留下几串”表示因没有真理而没有任何良善。不过，“采摘葡萄”表示为了功用而收集那些尤其可服务于理解的东西(参看耶利米书6:9; 利未记19:10; 26:5; 申命记20:6, 7; 24:21)。