1010.启16:16.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表示出于反对真理的虚假的一种争战状态，这种状态源于教会之人的自我之爱。这从“把他们聚集在一个地方”的含义清楚可知，“把他们聚集在一个地方”，即去争战，是指出于反对真理的虚假为争战作安排。之所以是指一种争战的状态，是因为“地方”表示一个事物的状态；它是指出于反对真理的虚假，是因为这是指龙把他们聚集起来；因为在第12章，经上说：

龙去与妇人其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)

关于第13章中从海里上来的兽：

又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们。(启示录13:7)

此处说出了他们要聚集起来，开始作战所在的地方的名称。人们以为哈米吉多顿是指米吉多，犹大王约西亚在那里与法老作战，并被击败(参看列王纪下23:29, 30; 历代志下35:20–24; 撒迦利亚书12:11)。但人们还不知道那里的“米吉多”在灵义上表示什么，所以要予以说明。“哈米吉多顿”表示对尊荣、统治和显赫的爱。这爱也由古希伯来语中的“米吉多”来表示，这从阿拉伯语中的这个词的含义中明显看出来。在天堂，“哈米吉多顿”没有别的意思，因为圣言所提到的一切地方都表示事物和状态。

当虚假即将与真理斗争时，对尊荣、统治和显赫的爱就是教会的最后状态，因为在教会的末期，这爱即将在教会掌权；当这爱掌权时，来自邪恶的虚假也掌权，并战胜真理。事实上，这爱比其它所有爱都更熄灭天堂之光，引发地狱的黑暗，因为这爱是人真正的自我。只要这爱掌权，无论用什么力量，人都无法从他的自我中拔出来，并被提升到天堂。这爱使人完全沉浸在他的自我中，而这自我无非邪恶和虚假。人出于这种爱在天堂和教会的一切事物上都处在幽暗之中，从而处于纯粹的虚假，这一点没有显现给处于这爱的人，因为他们的属世之光看上去如此明亮，以至于属灵之光被熄灭了，或说属灵之光照着他们属世之光的亮度而被熄灭；但这种明亮的光是虚假的光或幻乐的结果，因为这光是被对荣耀的爱，因而被自我聪明的爱所点燃的；当这自我聪明在天上被观之时，它是疯狂和愚蠢的。因此，当这爱在教会掌权时，教会就全完了，因为无人再有对真理的任何理解，或对良善的任何意愿。尊荣、统治和显赫构成最高的快乐，并被感觉为最大的良善；这最高的快乐和最大的良善就是目的，其它一切都为了这个目的而被考虑或关注。在这种情况下，一切良善和真理，无论文明的、道德的，还是属灵的，都充当手段，这些手段只为了目的并照着它们服务于这目的的程度而被热爱；它们若不提供服务，就被视为可恶，并遭弃绝。这同样适用于一切功用，无论文明的，道德的，还是属灵的。当功用被视为目的时，情况就不同了；人不会将荣耀和尊荣归于他本人，而是照着功用的杰出程度而归于功用本身。这时，尊荣、统治和显赫就是手段，只有当它们作为手段服务于功用时，才会受到尊重。由此可在某种程度上看出，“哈米吉多顿”是什么意思。

此外，我已经活生生地看到，不仅在巴比伦王国，而且在其它所有王国，这爱已经摧毁了教会，玷污了它的一切良善和真理。因为如今，几乎每个人在死后进入灵界时，都从自然界中带来被尊敬、统治和超越他人或显赫的渴望；很少有人为了功用而热爱功用；他们的愿望是，让功用进行服侍，让并非功用的尊荣发号施令；当这尊荣掌权时，就是当它与功用分离而什么都不是时，他们在天堂不可能有份有业，在天堂，唯独功用掌权；因为主的功是功用的国；当这些功用掌权时，就是主在掌权，因为功用就是良善，一切良善都来自主。这就是在理性事物方面所显现的教会状态，这种状态由“第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上”来表示，并且是此处所论述的主题或状态。

(关于第六诫续)

到目前为止一直考虑的是通奸；现在还要阐明什么是通奸。通奸就是摧毁婚姻之爱的一切淫行。一个丈夫与别人的妻子，或与任何女人，无论寡妇、处女，还是妓女的淫行，当是出于对婚姻的厌恶或憎恶来做的时，就是通奸；同样，一个妻子与一个已婚男人或一个单身男人的淫行，当是出于同样的原因来做的时，就是通奸。再者，任何未婚男子与别人妻子的淫行，或任何未婚女子与别人丈夫的淫行都属于通奸，因为它们通过将他们的心智从婚姻转向通奸而摧毁了婚姻之爱。多样性的快乐，即便与妓女的快乐，都是通奸的快乐，因为多样性的快乐摧毁婚姻的快乐。因此，不以结婚为目的的奸污处女的快乐也是通奸的快乐；因为那些处于这种快乐的人后来渴望婚姻，只是为了奸污；当达到目的时，他们就厌恶婚姻。总之，摧毁婚姻，熄灭婚姻之爱的一切淫行都是通奸，或属于通奸；然而，没有摧毁婚姻，也没有熄灭婚姻之爱的淫行是私通，这种私通是从对出于种种原因还不能步入的婚姻的某种自然本能中涌出的。

889.启14:11.“那折磨他们的烟往上冒，直到时代的时代或永永远远”表示包围他们，并不断从他们的爱中流出的密集虚假。这从“烟”、“折磨”、“往上冒”和“直到时代的时代”的含义清楚可知：“烟”是指源于在地狱里的人中间盛行的尘世和肉体之爱的邪恶、从地狱流出的密集虚假(对此，参看AE 539节)；“折磨”是指地狱的可怕性，因而是指地狱本身(参看AE 888节)；“往上冒”是指包围并流出(对此，我们稍后会提到)；“直到时代的时代”是指不断。严格来说，“时代的时代”表示永恒或无止境；但在与时间观念无关的灵义上，它表示内在不断掌权或统治的状态。这清楚表明，“那折磨他们的烟往上冒，直到时代的时代”表示包围他们，并不断从他们的爱中流出的密集虚假。

密集的虚假包围他们，并从他们身上流出，这一点从以下事实可推知：每个人都是他自己的真理或自己的虚假，因为他是他自己的爱。一个人从内在，或在自己的灵里所思想的一切都来自他的爱；一个人所思想的一切要么与真理有关，要么与虚假有关；因此，人要么是自己的真理，要么是自己的虚假；而且，尚不为人知的是，人不仅在来自他意愿的思维方面，还在其整个身体方面都是他自己的真理或自己的虚假；因为身体及其一切器官、内脏和肢体都是来自意愿的思维所要涌入并扩散开来的一个领域或层面；这就是为何整个人在属于他的一切，无论内在还是外在方面，都是他自己的爱，因而是他自己的真理或自己的虚假。不过，关于这个主题，可进一步参看前面所说的(AE 775, 837节)。

来自人之爱的真理或虚假包围着他，并从他身上流出，这一点可从以下事实明显看出来：世界上的一切事物，无论是有生命的还是无生命的，都从自己身上不断涌出一个气场，有时从很远的地方就能感觉到这个气场；如狗能敏锐地嗅到林中的动物，并循着气味一步步紧随其后；花园和森林里的植物也朝各个方向发出有气味的气场；土地及其各种矿物也是如此。然而，这些散发物是属世的。灵界也一样；在那里，从每个灵人和天使身上都流出他爱的气场，由此流出他的真理或虚假的气场，并且朝周围的各个方向流出。这就是为何所有灵人的品质仅通过从他们身上大量涌出的属灵气场就能得知；他们也照着这些气场与具有类似的爱，因而具有类似的真理或虚假的社群结合。那些处于对良善和由此而来的真理的爱之人与天堂社群结合，而那些处于对邪恶和由此而来的虚假的爱之人与地狱社群结合。

我可以断言，无论灵人还是世人，没有一个思维不是通过这个气场与某个社群交流的。事实就是这样，这一点至今仍不为人知，但我已经通过灵界上千次的经历清楚看到了。因此，当彻底检查灵人的品质时，就会发现他们的思维延伸到哪里，或说涌向哪个方向；由此得知他们与哪些社群结合，从而确定他们的品质；恶人与地狱社群结合，善人与天堂社群结合。我由此也清楚看到，正如眼睛根据它的决定从自然界的物体中取得它的视觉品质，理解力也根据它的决定从真理，也就是它在灵界的对象中取得它的思维品质；因此，人没有来自他自己的一丁点思维；相反，这思维要么来自地狱，要么来自天堂，他的思维取决于他的爱之情感的决定；他的自由就居于这种决定。

说这些事是为了让人们知道，包围这些人，并从他们身上流出的密集虚假是什么意思。当所有没有处于虚假的人走过他们所在的地狱时，他们都明显感觉到从这些地狱流出的虚假。这些虚假看上去有时就像从火灾或炉中冒上来的烟，有时像乌云，有时像又黑又臭的水，有时像臭味。不过，这些地狱被黑土覆盖，以免它们过于强烈地冲击鼻孔，伤害其他灵人的内层；而且，在虚假的说服盛行的地方，这些地狱被岩石覆盖，通常是砾石和贫瘠的土地，它们通过这些东西被封闭起来；然而，它们仍不断散发出来自邪恶的虚假。由此清楚可知，为何在圣言中，“烟”表示来自邪恶的虚假。