1010.启16:16.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表示出于反对真理的虚假的一种争战状态，这种状态源于教会之人的自我之爱。这从“把他们聚集在一个地方”的含义清楚可知，“把他们聚集在一个地方”，即去争战，是指出于反对真理的虚假为争战作安排。之所以是指一种争战的状态，是因为“地方”表示一个事物的状态；它是指出于反对真理的虚假，是因为这是指龙把他们聚集起来；因为在第12章，经上说：

龙去与妇人其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)

关于第13章中从海里上来的兽：

又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们。(启示录13:7)

此处说出了他们要聚集起来，开始作战所在的地方的名称。人们以为哈米吉多顿是指米吉多，犹大王约西亚在那里与法老作战，并被击败(参看列王纪下23:29, 30; 历代志下35:20–24; 撒迦利亚书12:11)。但人们还不知道那里的“米吉多”在灵义上表示什么，所以要予以说明。“哈米吉多顿”表示对尊荣、统治和显赫的爱。这爱也由古希伯来语中的“米吉多”来表示，这从阿拉伯语中的这个词的含义中明显看出来。在天堂，“哈米吉多顿”没有别的意思，因为圣言所提到的一切地方都表示事物和状态。

当虚假即将与真理斗争时，对尊荣、统治和显赫的爱就是教会的最后状态，因为在教会的末期，这爱即将在教会掌权；当这爱掌权时，来自邪恶的虚假也掌权，并战胜真理。事实上，这爱比其它所有爱都更熄灭天堂之光，引发地狱的黑暗，因为这爱是人真正的自我。只要这爱掌权，无论用什么力量，人都无法从他的自我中拔出来，并被提升到天堂。这爱使人完全沉浸在他的自我中，而这自我无非邪恶和虚假。人出于这种爱在天堂和教会的一切事物上都处在幽暗之中，从而处于纯粹的虚假，这一点没有显现给处于这爱的人，因为他们的属世之光看上去如此明亮，以至于属灵之光被熄灭了，或说属灵之光照着他们属世之光的亮度而被熄灭；但这种明亮的光是虚假的光或幻乐的结果，因为这光是被对荣耀的爱，因而被自我聪明的爱所点燃的；当这自我聪明在天上被观之时，它是疯狂和愚蠢的。因此，当这爱在教会掌权时，教会就全完了，因为无人再有对真理的任何理解，或对良善的任何意愿。尊荣、统治和显赫构成最高的快乐，并被感觉为最大的良善；这最高的快乐和最大的良善就是目的，其它一切都为了这个目的而被考虑或关注。在这种情况下，一切良善和真理，无论文明的、道德的，还是属灵的，都充当手段，这些手段只为了目的并照着它们服务于这目的的程度而被热爱；它们若不提供服务，就被视为可恶，并遭弃绝。这同样适用于一切功用，无论文明的，道德的，还是属灵的。当功用被视为目的时，情况就不同了；人不会将荣耀和尊荣归于他本人，而是照着功用的杰出程度而归于功用本身。这时，尊荣、统治和显赫就是手段，只有当它们作为手段服务于功用时，才会受到尊重。由此可在某种程度上看出，“哈米吉多顿”是什么意思。

此外，我已经活生生地看到，不仅在巴比伦王国，而且在其它所有王国，这爱已经摧毁了教会，玷污了它的一切良善和真理。因为如今，几乎每个人在死后进入灵界时，都从自然界中带来被尊敬、统治和超越他人或显赫的渴望；很少有人为了功用而热爱功用；他们的愿望是，让功用进行服侍，让并非功用的尊荣发号施令；当这尊荣掌权时，就是当它与功用分离而什么都不是时，他们在天堂不可能有份有业，在天堂，唯独功用掌权；因为主的功是功用的国；当这些功用掌权时，就是主在掌权，因为功用就是良善，一切良善都来自主。这就是在理性事物方面所显现的教会状态，这种状态由“第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上”来表示，并且是此处所论述的主题或状态。

(关于第六诫续)

到目前为止一直考虑的是通奸；现在还要阐明什么是通奸。通奸就是摧毁婚姻之爱的一切淫行。一个丈夫与别人的妻子，或与任何女人，无论寡妇、处女，还是妓女的淫行，当是出于对婚姻的厌恶或憎恶来做的时，就是通奸；同样，一个妻子与一个已婚男人或一个单身男人的淫行，当是出于同样的原因来做的时，就是通奸。再者，任何未婚男子与别人妻子的淫行，或任何未婚女子与别人丈夫的淫行都属于通奸，因为它们通过将他们的心智从婚姻转向通奸而摧毁了婚姻之爱。多样性的快乐，即便与妓女的快乐，都是通奸的快乐，因为多样性的快乐摧毁婚姻的快乐。因此，不以结婚为目的的奸污处女的快乐也是通奸的快乐；因为那些处于这种快乐的人后来渴望婚姻，只是为了奸污；当达到目的时，他们就厌恶婚姻。总之，摧毁婚姻，熄灭婚姻之爱的一切淫行都是通奸，或属于通奸；然而，没有摧毁婚姻，也没有熄灭婚姻之爱的淫行是私通，这种私通是从对出于种种原因还不能步入的婚姻的某种自然本能中涌出的。

72.启1:16.“祂右手拿着七星”表示来自祂的良善和真理的一切知识或认知。这从“右手拿着”、“星”和“七”的含义清楚可知。“右手拿着”是指来自祂自己，因为“手”表示能力，因而表示凡属于一个人的东西，也表示凡来自他的东西；经上说“右手”，是因为“右手”表示良善藉由真理的能力。“手”表示能力(参看《属天的奥秘》，875, 3091, 4931–4937, 6947, 10019节)；因此，它表示凡属于一个人的东西，也表示凡来自他的东西(AC 9133, 10019, 10405节)；“右手”表示良善藉由真理的能力(AC 9604, 9736, 10061节)；“耶和华的右手”表示主的神性能力，因而表示全能(AC 3387, 4592, 4933, 7518, 7673, 8281, 9133, 10019节)。“星”是指良善和真理的知识或认知，对此，下文会详述。“七”是指所有或全部(参看AE 20，24节)。

“星”表示良善和真理的知识或认知，因而表示良善和真理，这是由于灵界的表象；因为在灵界，主显为一轮太阳，从远处看，天使显为星星。天使如此显现，是由于他们对来自显为太阳的主的光的接受，因而是由于他们对来自主的神性真理的接受，因为这是天堂之光。这就是为何但以理书上说：

智慧人要发光，如同穹苍的光辉；那使许多人归义的，必发光如星，直到永永远远。(但以理书12:3)

“智慧人”是指那些处于真理的人，“使许多人归义的”是指那些处于良善的人(参看《天堂与地狱》，346–348节)。

任何人若知道“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而也表示来自主的神性之爱，“星”表示教会的真理及其知识或认知，也就能知道在圣言中，经上说日头变黑暗，众星不放光，以及它们要从天上坠落表示什么，也能知道当圣言其它部分提到星时，星表示什么；如以下经文，以赛亚书：

我要使这地荒废，从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光。日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。(以赛亚书13:9–10)

此处论述了教会的荒废，这发生在不再有任何爱之良善和信之真理的时候。要被荒废的“地”是指教会；“地”是指教会(可参看AE 29节)。

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光。我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗，使地上黑暗。(以西结书32:7–8)

“地上黑暗”表示教会里的虚假。约珥书：

日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:10–11; 3:15)

马太福音：

在时代的完结，那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29; 马可福音13:24)

但以理书：

公山羊的四角之中有一角长出一个角，一个小角，向南，向东，向荣美之地，渐渐成为强大。它渐渐强大，直达天象，将些天象和星宿抛落，并践踏它们。并且它自高自大，直达天象的首领。(但以理书8:9–11)

此处“天象”表示总体上教会的良善和真理(参看《属天的奥秘》，3448, 7236, 7988, 8019节)，尤其表示与虚假争战的那种(AC 7277节)；耶和华由此被称为“万军之耶和华”，也就是万象之耶和华(AC 3448, 7988节)。

启示录：

龙用他的尾巴把天上星辰的第三部分摔在地上。(启示录12:4)

此处“星辰”也表示教会的良善和真理及其知识或认知；第三部分是指较大的部分；在下文会看到“龙”表示什么。又：

天上的星辰坠落于地。(启示录6:13)

又：

一个星从天落到地上。(启示录9:1)

又：

就有烧着的大星，好像火把从天上落下来，落在江河的第三部分，和众水的泉源上。(启示录8:10)

由于“星”表示教会的良善和真理及其知识或认知，所以它们“从天上落下来”表示它们灭亡了。诗篇：

耶和华数点星宿的数目，都按名叫它们。(诗篇147:4)

又：

日头、月亮，你们要赞美耶和华；发光的众星，你们都要赞美祂。(诗篇148:3)

士师记：

列王都来，他们从天上争战；众星从其轨道交战。(士师记5:19–20)

由于属灵天堂的天使发光如星辰，并且属于天使的一切真理和良善都来自主，所以主因被称为一位“天使”而同样被称为一颗“星”，如在摩西五经：

必有一星从雅各而出，必有一杖从以色列兴起。(民数记24:17)

启示录：

耶稣是明亮的晨星。(启示录22:16)

由此可见为何来自东方的智者或博士看见一颗星，就跟着它，又为何它停在耶稣出生的地方(马太福音2:1–2, 9)。由此可知人子右手所拿的“七星”表示什么，人子是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。