1010.启16:16.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表示出于反对真理的虚假的一种争战状态，这种状态源于教会之人的自我之爱。这从“把他们聚集在一个地方”的含义清楚可知，“把他们聚集在一个地方”，即去争战，是指出于反对真理的虚假为争战作安排。之所以是指一种争战的状态，是因为“地方”表示一个事物的状态；它是指出于反对真理的虚假，是因为这是指龙把他们聚集起来；因为在第12章，经上说：

龙去与妇人其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)

关于第13章中从海里上来的兽：

又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们。(启示录13:7)

此处说出了他们要聚集起来，开始作战所在的地方的名称。人们以为哈米吉多顿是指米吉多，犹大王约西亚在那里与法老作战，并被击败(参看列王纪下23:29, 30; 历代志下35:20–24; 撒迦利亚书12:11)。但人们还不知道那里的“米吉多”在灵义上表示什么，所以要予以说明。“哈米吉多顿”表示对尊荣、统治和显赫的爱。这爱也由古希伯来语中的“米吉多”来表示，这从阿拉伯语中的这个词的含义中明显看出来。在天堂，“哈米吉多顿”没有别的意思，因为圣言所提到的一切地方都表示事物和状态。

当虚假即将与真理斗争时，对尊荣、统治和显赫的爱就是教会的最后状态，因为在教会的末期，这爱即将在教会掌权；当这爱掌权时，来自邪恶的虚假也掌权，并战胜真理。事实上，这爱比其它所有爱都更熄灭天堂之光，引发地狱的黑暗，因为这爱是人真正的自我。只要这爱掌权，无论用什么力量，人都无法从他的自我中拔出来，并被提升到天堂。这爱使人完全沉浸在他的自我中，而这自我无非邪恶和虚假。人出于这种爱在天堂和教会的一切事物上都处在幽暗之中，从而处于纯粹的虚假，这一点没有显现给处于这爱的人，因为他们的属世之光看上去如此明亮，以至于属灵之光被熄灭了，或说属灵之光照着他们属世之光的亮度而被熄灭；但这种明亮的光是虚假的光或幻乐的结果，因为这光是被对荣耀的爱，因而被自我聪明的爱所点燃的；当这自我聪明在天上被观之时，它是疯狂和愚蠢的。因此，当这爱在教会掌权时，教会就全完了，因为无人再有对真理的任何理解，或对良善的任何意愿。尊荣、统治和显赫构成最高的快乐，并被感觉为最大的良善；这最高的快乐和最大的良善就是目的，其它一切都为了这个目的而被考虑或关注。在这种情况下，一切良善和真理，无论文明的、道德的，还是属灵的，都充当手段，这些手段只为了目的并照着它们服务于这目的的程度而被热爱；它们若不提供服务，就被视为可恶，并遭弃绝。这同样适用于一切功用，无论文明的，道德的，还是属灵的。当功用被视为目的时，情况就不同了；人不会将荣耀和尊荣归于他本人，而是照着功用的杰出程度而归于功用本身。这时，尊荣、统治和显赫就是手段，只有当它们作为手段服务于功用时，才会受到尊重。由此可在某种程度上看出，“哈米吉多顿”是什么意思。

此外，我已经活生生地看到，不仅在巴比伦王国，而且在其它所有王国，这爱已经摧毁了教会，玷污了它的一切良善和真理。因为如今，几乎每个人在死后进入灵界时，都从自然界中带来被尊敬、统治和超越他人或显赫的渴望；很少有人为了功用而热爱功用；他们的愿望是，让功用进行服侍，让并非功用的尊荣发号施令；当这尊荣掌权时，就是当它与功用分离而什么都不是时，他们在天堂不可能有份有业，在天堂，唯独功用掌权；因为主的功是功用的国；当这些功用掌权时，就是主在掌权，因为功用就是良善，一切良善都来自主。这就是在理性事物方面所显现的教会状态，这种状态由“第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上”来表示，并且是此处所论述的主题或状态。

(关于第六诫续)

到目前为止一直考虑的是通奸；现在还要阐明什么是通奸。通奸就是摧毁婚姻之爱的一切淫行。一个丈夫与别人的妻子，或与任何女人，无论寡妇、处女，还是妓女的淫行，当是出于对婚姻的厌恶或憎恶来做的时，就是通奸；同样，一个妻子与一个已婚男人或一个单身男人的淫行，当是出于同样的原因来做的时，就是通奸。再者，任何未婚男子与别人妻子的淫行，或任何未婚女子与别人丈夫的淫行都属于通奸，因为它们通过将他们的心智从婚姻转向通奸而摧毁了婚姻之爱。多样性的快乐，即便与妓女的快乐，都是通奸的快乐，因为多样性的快乐摧毁婚姻的快乐。因此，不以结婚为目的的奸污处女的快乐也是通奸的快乐；因为那些处于这种快乐的人后来渴望婚姻，只是为了奸污；当达到目的时，他们就厌恶婚姻。总之，摧毁婚姻，熄灭婚姻之爱的一切淫行都是通奸，或属于通奸；然而，没有摧毁婚姻，也没有熄灭婚姻之爱的淫行是私通，这种私通是从对出于种种原因还不能步入的婚姻的某种自然本能中涌出的。

336a. “他们的数目有万万千千”表示那些处于真理的人是无数的，那些处于良善的人也是无数的。这从“数目”的含义清楚可知，“数目”是指量和质，在属世意义上是指量，在属灵意义上是指质，所用的数目确定了这量和质。但在圣言中，所有数字都表示属于事物的某种东西，如“二”、“三”、“四”、“五”、“七”、“十”和“十二”，如在它们合适的地方所说明的。此处提到的万万和千千也是如此。例如，数字“七”不是指七，而是指全部或所有，完全和完整(参看AE 257节)。不过，现在要解释一下“万”和“千”表示什么。“万”表示无数事物；“千”也一样；但“万”论及真理，“千”论及良善；这就是为何“万万千千”表示那些处于真理的人是无数的，那些处于良善的人也是无数的。

这些话所论及的低层天堂的天使，跟前面所论述的高层天堂的天使一样，也来自两个国度，即属灵国度和属天国度；那些处于真理的人是指那些属于属灵国度的人，而那些处于良善的人是指那些属于属天国度的人；“千千”表示后者是无数的，“万万”表示前者是无数的；但在抽象意义上，也就是真正的属灵意义上，所表示的是无数真理和无数良善。“万”和“千”之所以表示无数事物，是因为“十”表示许多，因此，“百”、“千”和“万”也表示许多；相同数字乘出的数字和乘出这些数字的简单数字具有相同的含义(参看AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。但当要表达无限多的无数事物时，它们就被称为“万万”和“千千”。

此外，当具有相同含义的两个相乘的数字，一个大，一个小，一起被提及时，如当十和百，或百和千一起被提及时，小的论及良善，大的论及真理；原因在于，每一种良善都是由许多真理构成的；因为良善是由真理形成的，因此良善是由真理产生的；正是基于这一事实，大的数字论及真理，小的数字论及良善；此处“万万千千”也是如此。情况就是这样，这一点可通过以下考虑来说明：一种情感的快乐可以通过许多思维观念来呈现，并在言语中以各种事物来表达；情感的快乐就是那被称为良善的，从这快乐或良善发出的思维观念和言语中的各种事物就是那被称为真理的。意愿的一种事物相对于其理解力的多个事物，以及爱的一种事物相对于表达它的许多事物，也是如此；这就是为何在圣言中，“许多”和“众多”论及真理，“大的”和“大”论及良善，因为大的本身包含许多事物。不过，这些话是对那些能通过例子被光照或教导的人来说的，好叫他们可以知道，为何“千”和“万”一样表示无数事物，而“万”论及真理，“千”论及良善。

336b. 这些数字具有这些含义，这一点从以下经文可以看出来。摩西五经：

他为小公牛中头生的，有威严；他的角是野牛的角，用以抵触万民，直到地极。这些是以法莲的万万，这些是玛拿西的千千。(申命记33:17)

这些话论及约瑟，约瑟在代表意义上表示属灵神性和主的属灵国度方面的主(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)；他的两个儿子“以法莲”和“玛拿西”表示该国度的两个组成部分，即智力或理解力的真理和自愿或意愿的良善；“以法莲”表示智力或理解力的真理，“玛拿西”表示自愿或意愿的良善；因此，经上说：“以法莲的万万，玛拿西的千千。” “以法莲”和“玛拿西”具有这种含义(参看《属天的奥秘》，3969, 5351, 5353—5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。至于此处“小公牛中头生的”和“野牛的角”表示什么，可参看前文(AE 316d节)。

诗篇：

神的战车两万万，平安的天使千千；主在其中，西乃在圣中。(诗篇68:17)

“神的战车”表示教义之真理，“平安的天使”表示教义之良善；因此，“万万”论及前者，“千千”论及后者。“战车”表示教义之真理(参看《属天的奥秘》，2762, 5321, 8215节)；“平安”表示良善的至内层(参看《天堂与地狱》，284–290节)。由于主凭良善而被称为“主”，“西乃”表示神性真理所在并来自的天堂，所以经上说：“主在其中，西乃在圣中。”“圣所”表示神性真理所在的天堂和教会。主凭神性良善被称为“主”，凭神性真理被称为“神”(参看《属天的奥秘》，4973, 9167, 9194节)；“西乃”表示主所在的天堂，神性真理，也就是严格意义和广泛意义上的律法来自祂(参看《属天的奥秘》，8399, 8753, 8793, 8805, 9420节)。

又：

你必不怕黑夜的惊骇，白日飞的箭，不怕幽暗中爬行的瘟疫，午间荒废的死亡。虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右手边。(诗篇91:5–7)

这些话论及未被视为虚假和邪恶，然而又爬进思维和意愿，并摧毁人的虚假和邪恶；“白日飞的箭”表示被视为虚假的虚假，“午间荒废的死亡”表示被视为邪恶，然而又进入的邪恶；“黑夜的惊骇”表示未被视为虚假的虚假；“幽暗中爬行的瘟疫”表示未被视为邪恶的邪恶；“千人仆倒在他旁边”表示对这些邪恶的摧毁；“万人仆倒在他右手边”表示对这些虚假的摧毁；他们所仆倒的“旁边”也表示良善，“右手”表示良善之真理。“千”论及邪恶，“万”论及虚假，因为虚假是真理的对立面，邪恶是良善的对立面；在圣言中，对立面由相同的词语和数字来表达。

又：

我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊群孳生千千，在街上孳生万万。(诗篇144:13)

“仓”和“粮食”表示教会的良善和真理；因为属灵的粮食或食物就是真理和良善的知识，由此而有聪明；“羊群”表示类似事物，但表示内层事物；因此，“千千”表示教会的良善，“万万”表示教会的真理；由于“万”表示真理，所以经上说“在我们的街上孳生万万”，因为一个城市的街道表示教义之真理。“粮食或食物”表示良善和真理(参看《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 6277, 8418, 8562, 9003节)；因此，“仓”，也就是粮食或食物的仓库，具有相同的含义。“羊群”表示内层良善和真理，它们被称为属灵的(参看《属天的奥秘》，1565, 2566, 3767—3768, 3772, 3783, 3795, 5913, 6044, 6048, 8937, 10609节)。

弥迦书：

耶和华岂喜悦千千的公羊，万万的油河吗？(弥迦书6:7)

由于“公羊”表示属灵良善，“油河”表示从良善发出的真理，所以“万万”论及后者，“千千”论及前者。“公羊”表示属灵良善(参看《属天的奥秘》，2830, 4170节)。由于“油”表示爱之良善，所以油“河”表示从它发出之物，即真理。

但以理书：

我观看，直到宝座推倒，亘古常在者坐上去。一道火河发出，从祂面前出来；事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。(但以理书7:9–10)

此处论述了主的降临，推倒的“宝座”表示被摧毁的教会的虚假；“亘古常在者”表示永恒之主；“发出，从祂面前出来的火河”表示爱之神性良善和由此而来的神性真理；发出的“火河”表示爱之神性良善；出来的“火河”表示发出的神性真理。由于所表示的是这两者，所以经上说“事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万”，“千”论及神性良善，“万”论及神性真理；“事奉”也论及良善(参看AE 155节)，“侍立”，以及“出来”论及真理。

摩西五经：

约柜停住的时候，摩西就说，耶和华啊，求你回到以色列的万万千千。(民数记10:36)

由于“约柜”因律法或法版在它里面而表示从主发出的属天神性，还由于“以色列”表示对神性良善和神性真理的接受方面的教会，所以经上说“以色列的万万千千”，他们表示源于良善的真理，这些真理在以色列，也就是在教会。至于当十千或一万与一千联合时，这一千表示什么，以及“数字”表示什么，这在下文合适的章节会看到。