1010.启16:16.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表示出于反对真理的虚假的一种争战状态，这种状态源于教会之人的自我之爱。这从“把他们聚集在一个地方”的含义清楚可知，“把他们聚集在一个地方”，即去争战，是指出于反对真理的虚假为争战作安排。之所以是指一种争战的状态，是因为“地方”表示一个事物的状态；它是指出于反对真理的虚假，是因为这是指龙把他们聚集起来；因为在第12章，经上说：

龙去与妇人其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)

关于第13章中从海里上来的兽：

又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们。(启示录13:7)

此处说出了他们要聚集起来，开始作战所在的地方的名称。人们以为哈米吉多顿是指米吉多，犹大王约西亚在那里与法老作战，并被击败(参看列王纪下23:29, 30; 历代志下35:20–24; 撒迦利亚书12:11)。但人们还不知道那里的“米吉多”在灵义上表示什么，所以要予以说明。“哈米吉多顿”表示对尊荣、统治和显赫的爱。这爱也由古希伯来语中的“米吉多”来表示，这从阿拉伯语中的这个词的含义中明显看出来。在天堂，“哈米吉多顿”没有别的意思，因为圣言所提到的一切地方都表示事物和状态。

当虚假即将与真理斗争时，对尊荣、统治和显赫的爱就是教会的最后状态，因为在教会的末期，这爱即将在教会掌权；当这爱掌权时，来自邪恶的虚假也掌权，并战胜真理。事实上，这爱比其它所有爱都更熄灭天堂之光，引发地狱的黑暗，因为这爱是人真正的自我。只要这爱掌权，无论用什么力量，人都无法从他的自我中拔出来，并被提升到天堂。这爱使人完全沉浸在他的自我中，而这自我无非邪恶和虚假。人出于这种爱在天堂和教会的一切事物上都处在幽暗之中，从而处于纯粹的虚假，这一点没有显现给处于这爱的人，因为他们的属世之光看上去如此明亮，以至于属灵之光被熄灭了，或说属灵之光照着他们属世之光的亮度而被熄灭；但这种明亮的光是虚假的光或幻乐的结果，因为这光是被对荣耀的爱，因而被自我聪明的爱所点燃的；当这自我聪明在天上被观之时，它是疯狂和愚蠢的。因此，当这爱在教会掌权时，教会就全完了，因为无人再有对真理的任何理解，或对良善的任何意愿。尊荣、统治和显赫构成最高的快乐，并被感觉为最大的良善；这最高的快乐和最大的良善就是目的，其它一切都为了这个目的而被考虑或关注。在这种情况下，一切良善和真理，无论文明的、道德的，还是属灵的，都充当手段，这些手段只为了目的并照着它们服务于这目的的程度而被热爱；它们若不提供服务，就被视为可恶，并遭弃绝。这同样适用于一切功用，无论文明的，道德的，还是属灵的。当功用被视为目的时，情况就不同了；人不会将荣耀和尊荣归于他本人，而是照着功用的杰出程度而归于功用本身。这时，尊荣、统治和显赫就是手段，只有当它们作为手段服务于功用时，才会受到尊重。由此可在某种程度上看出，“哈米吉多顿”是什么意思。

此外，我已经活生生地看到，不仅在巴比伦王国，而且在其它所有王国，这爱已经摧毁了教会，玷污了它的一切良善和真理。因为如今，几乎每个人在死后进入灵界时，都从自然界中带来被尊敬、统治和超越他人或显赫的渴望；很少有人为了功用而热爱功用；他们的愿望是，让功用进行服侍，让并非功用的尊荣发号施令；当这尊荣掌权时，就是当它与功用分离而什么都不是时，他们在天堂不可能有份有业，在天堂，唯独功用掌权；因为主的功是功用的国；当这些功用掌权时，就是主在掌权，因为功用就是良善，一切良善都来自主。这就是在理性事物方面所显现的教会状态，这种状态由“第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上”来表示，并且是此处所论述的主题或状态。

(关于第六诫续)

到目前为止一直考虑的是通奸；现在还要阐明什么是通奸。通奸就是摧毁婚姻之爱的一切淫行。一个丈夫与别人的妻子，或与任何女人，无论寡妇、处女，还是妓女的淫行，当是出于对婚姻的厌恶或憎恶来做的时，就是通奸；同样，一个妻子与一个已婚男人或一个单身男人的淫行，当是出于同样的原因来做的时，就是通奸。再者，任何未婚男子与别人妻子的淫行，或任何未婚女子与别人丈夫的淫行都属于通奸，因为它们通过将他们的心智从婚姻转向通奸而摧毁了婚姻之爱。多样性的快乐，即便与妓女的快乐，都是通奸的快乐，因为多样性的快乐摧毁婚姻的快乐。因此，不以结婚为目的的奸污处女的快乐也是通奸的快乐；因为那些处于这种快乐的人后来渴望婚姻，只是为了奸污；当达到目的时，他们就厌恶婚姻。总之，摧毁婚姻，熄灭婚姻之爱的一切淫行都是通奸，或属于通奸；然而，没有摧毁婚姻，也没有熄灭婚姻之爱的淫行是私通，这种私通是从对出于种种原因还不能步入的婚姻的某种自然本能中涌出的。

228.“这些事是阿们，忠信真实的见证人说的”表示一切真理和信的一切都来自祂。这从“阿们”和“忠信真实的见证人”的含义清楚可知：“阿们”是指真实或真理(对此，我们稍后会提到)；“忠信真实的见证人”当论及主时，是指来自祂的信的一切；“见证”当论及主时，表示来自祂的神性真理，因而表示信的一切，因为信属于真理，真理属于信。从主发出的神性真理被称为“见证人”，是因为它就是主在天堂和教会里的神性，祂就在这神性中，这神性就是那里的祂自己；事实上，这神性从祂的神性人身发出，充满整个天堂，形成并构成它；这就是为何天堂整体上类似一个人。神性真理因在源头和品质上是这种情况，故在此被称为“见证人”，因为它为主的神性人身作见证，并把它显明给所有从主接受神性真理的人。正因如此，高层天堂的天使对其它任何神性都没有感知，也不可能有任何感知，只对主的神性人身有感知；这是由于整个天堂进入他们心智的流注。由此可见为何当论及主时，“见证人”表示在天堂和教会里的神性真理方面的主；又为何当论及那些从主接受神性真理的人时，“作见证”表示从心里承认主在其人身中的神性(参看AE 27节)。天堂无论整体还是每个部分都类似一个人，这是由于主的神性人身(参看《天堂与地狱》，59–86等节，101节)；从主发出的神性形成天堂，并将天使塑造成天堂的形像；这神性就是神性真理(HH 13, 133, 139–140节)。

这神性真理被主称为“保惠师，真理的灵”；对此，经上说它要“为祂作见证”，它来自祂；它为祂作见证，这一点在约翰福音已经声明了：

当保惠师，真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)

它从祂发出，这一点也在约翰福音声明了：

保惠师，真理的灵要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:13–15)

“祂不是凭自己说的，祂必从我领受，而传告你们”表示神性真理来自主；“凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，传告你们”表示神性真理来自主的神性人身；“祂要荣耀我”表示神性真理显明主的神性人身；“荣耀”是指使主的神性人身被认识。当论及主时，“荣耀”就是这个意思(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，294节)。

主的这些话所表相同：

我将真理告诉你们；我去是与你们有益的；我若去，就差保惠师，就是真理的灵，到你们这里来。(约翰福音16:7)

由此清楚可知，神性真理来自主的神性人身。主自称“阿们”，是因为“阿们”表示真实，因而表示主自己；祂在世时就是神性真实本身，或神性真理本身；这也是为何祂经常说“阿们”，和“阿们，阿们，或实实在在”(如在马太福音5:18, 26; 6:16; 10:23, 42; 17:20; 18:3, 13, 18; 24:2; 28:20; 约翰福音1:51; 3:11; 5:19, 24, 25; 6:26, 32, 47, 53; 8:34, 51, 58; 10:1, 7; 12:24; 13:16, 20, 21; 21:18, 25)。

主在世时就是神性真理本身，祂在约翰福音教导了这一点：

我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)

同一福音书：

我为他们的缘故，使自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:19)

在圣言中，“圣”论及神性真理，“分别为圣，或成圣”论及那些接受神性真理的人(参看AE 204节)；因此，主使自己分别为圣，或成圣是指使祂的人身或人性成为神性。关于这些事，详情可参看《属天的奥秘》一书的说明，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(303–306节)从《属天的奥秘》摘录的相关内容。此外，“阿们”表示神性确认(参看AE 34节)；在旧约也是(申命记27:15–26; 列王纪上1:36; 以赛亚书65:16; 耶利米书11:5; 28:6; 诗篇41:13; 72:19; 89:52; 106:48)。