史威登堡神学著作

诠释启示录 #1010

1010.启16:1

1010.启16:16.“他就把他们聚集在一个地方,希伯来话叫作哈米吉多顿”表示出于反对真理的虚假的一种争战状态,这种状态源于教会之人的自我之爱。这从“把他们聚集在一个地方”的含义清楚可知,“把他们聚集在一个地方”,即去争战,是指出于反对真理的虚假为争战作安排。之所以是指一种争战的状态,是因为“地方”表示一个事物的状态;它是指出于反对真理的虚假,是因为这是指龙把他们聚集起来;因为在第12章,经上说:

龙去与妇人其余的种争战,就是那守神诫命,为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)

关于第13章中从海里上来的兽:

又赐予他与圣徒作战,并且胜过他们。(启示录13:7)

此处说出了他们要聚集起来,开始作战所在的地方的名称。人们以为哈米吉多顿是指米吉多,犹大王约西亚在那里与法老作战,并被击败(参看列王纪下23:29, 30; 历代志下35:20–24; 撒迦利亚书12:11)。但人们还不知道那里的“米吉多”在灵义上表示什么,所以要予以说明。“哈米吉多顿”表示对尊荣、统治和显赫的爱。这爱也由古希伯来语中的“米吉多”来表示,这从阿拉伯语中的这个词的含义中明显看出来。在天堂,“哈米吉多顿”没有别的意思,因为圣言所提到的一切地方都表示事物和状态。

当虚假即将与真理斗争时,对尊荣、统治和显赫的爱就是教会的最后状态,因为在教会的末期,这爱即将在教会掌权;当这爱掌权时,来自邪恶的虚假也掌权,并战胜真理。事实上,这爱比其它所有爱都更熄灭天堂之光,引发地狱的黑暗,因为这爱是人真正的自我。只要这爱掌权,无论用什么力量,人都无法从他的自我中拔出来,并被提升到天堂。这爱使人完全沉浸在他的自我中,而这自我无非邪恶和虚假。人出于这种爱在天堂和教会的一切事物上都处在幽暗之中,从而处于纯粹的虚假,这一点没有显现给处于这爱的人,因为他们的属世之光看上去如此明亮,以至于属灵之光被熄灭了,或说属灵之光照着他们属世之光的亮度而被熄灭;但这种明亮的光是虚假的光或幻乐的结果,因为这光是被对荣耀的爱,因而被自我聪明的爱所点燃的;当这自我聪明在天上被观之时,它是疯狂和愚蠢的。因此,当这爱在教会掌权时,教会就全完了,因为无人再有对真理的任何理解,或对良善的任何意愿。尊荣、统治和显赫构成最高的快乐,并被感觉为最大的良善;这最高的快乐和最大的良善就是目的,其它一切都为了这个目的而被考虑或关注。在这种情况下,一切良善和真理,无论文明的、道德的,还是属灵的,都充当手段,这些手段只为了目的并照着它们服务于这目的的程度而被热爱;它们若不提供服务,就被视为可恶,并遭弃绝。这同样适用于一切功用,无论文明的,道德的,还是属灵的。当功用被视为目的时,情况就不同了;人不会将荣耀和尊荣归于他本人,而是照着功用的杰出程度而归于功用本身。这时,尊荣、统治和显赫就是手段,只有当它们作为手段服务于功用时,才会受到尊重。由此可在某种程度上看出,“哈米吉多顿”是什么意思。

此外,我已经活生生地看到,不仅在巴比伦王国,而且在其它所有王国,这爱已经摧毁了教会,玷污了它的一切良善和真理。因为如今,几乎每个人在死后进入灵界时,都从自然界中带来被尊敬、统治和超越他人或显赫的渴望;很少有人为了功用而热爱功用;他们的愿望是,让功用进行服侍,让并非功用的尊荣发号施令;当这尊荣掌权时,就是当它与功用分离而什么都不是时,他们在天堂不可能有份有业,在天堂,唯独功用掌权;因为主的功是功用的国;当这些功用掌权时,就是主在掌权,因为功用就是良善,一切良善都来自主。这就是在理性事物方面所显现的教会状态,这种状态由“第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上”来表示,并且是此处所论述的主题或状态。

(关于第六诫续)

到目前为止一直考虑的是通奸;现在还要阐明什么是通奸。通奸就是摧毁婚姻之爱的一切淫行。一个丈夫与别人的妻子,或与任何女人,无论寡妇、处女,还是妓女的淫行,当是出于对婚姻的厌恶或憎恶来做的时,就是通奸;同样,一个妻子与一个已婚男人或一个单身男人的淫行,当是出于同样的原因来做的时,就是通奸。再者,任何未婚男子与别人妻子的淫行,或任何未婚女子与别人丈夫的淫行都属于通奸,因为它们通过将他们的心智从婚姻转向通奸而摧毁了婚姻之爱。多样性的快乐,即便与妓女的快乐,都是通奸的快乐,因为多样性的快乐摧毁婚姻的快乐。因此,不以结婚为目的的奸污处女的快乐也是通奸的快乐;因为那些处于这种快乐的人后来渴望婚姻,只是为了奸污;当达到目的时,他们就厌恶婚姻。总之,摧毁婚姻,熄灭婚姻之爱的一切淫行都是通奸,或属于通奸;然而,没有摧毁婚姻,也没有熄灭婚姻之爱的淫行是私通,这种私通是从对出于种种原因还不能步入的婚姻的某种自然本能中涌出的。


诠释启示录 #100

100.“也曾试验那

100.“也曾试验那自称为使徒却不是的,发现他们是撒谎的人”表示以及虚假,只要他们能把它们找出来。这从“试验”、“使徒”、“却不是,发现是撒谎的人”的含义清楚可知:“试验”是指调查并找出;“使徒”是指那些教导教会真理的人,就从人抽象出来的意义而言,是指被教导的真理本身(下文会详述);“却不是,发现是撒谎的人”是指不是真理,而是虚假;因为“撒谎”和“撒谎的人”表示虚假(《属天的奥秘》,8908, 9248节)。从这些和之前的考虑明显可知,我知道“你不能容忍恶人,也曾试验那自称为使徒却不是的,发现他们是撒谎的人”表示他们弃绝邪恶,也弃绝虚假,只要他们能把它们找出来。因为在写给该教会的信中,所论述的是那些处于真理和良善的知识或认知,因而处于诸如属于天堂和教会的那类事物的知识或认知之人(参看AE 93节);故此处首先论到他们说,他们弃绝邪恶,也弃绝虚假,只要他们能把它们找出来;因为那些处于教会神圣事物的知识或认知之人都必须首先大体知道什么是良善和真理,以及什么是邪恶和虚假;事实上,其它一切知识或认知都建立在这种知识或认知之上。因此,《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)也首先论述了良善和真理;由此也清楚看出什么是邪恶和虚假。

“使徒”表示那些教导教会真理的人,是因为他们被称为“使徒”是由于以下事实:他们被差遣去教导并传扬关于主和神国通过祂而临近的福音,因而去教导教会的真理;藉着这些真理,主被认识,神的国也临近了;神在地上的国是教会。由此明显可知“使徒”在圣言的灵义上是指什么,即:不是指被主差遣去教导祂及其国度之道的十二个使徒,而是指所有处于教会的真理,就从人抽象出来的意义而言,处于真理本身的人。因为圣言通常论到人;但那些处于圣言灵义的人,如天使,根本不会想到人,而是从人抽象出来思考,因而只关注事物。原因在于,思想人是物质的,而脱离人的概念去思考是属灵的;例如,凡在圣言中提到“门徒”,或“先知”、“祭司”、“王”、“犹太人”、“以色列”、锡安和耶路撒冷的居民等等的地方。此外,人名和地名本身在天使那里也会变成事物(参看《属天的奥秘》,768, 1224, 1264, 1876, 1888, 4310, 4442, 5095, 5225, 6516, 10216, 10282, 10329, 10432节);天使从人抽象出来思考(AC 8343, 8985, 9007节)。

主的门徒被称为使徒,是由于他们被差遣去教导祂及其国度的道,这一点清楚可见于路加福音:

耶稣差遣祂的十二个门徒去宣传神的国。使徒回来时,将所作的事告诉耶稣。耶稣便对他们讲论神的国。(路加福音9:1, 2, 10, 11)

又:

到了天亮,耶稣叫门徒来,就从他们中间挑选十二个人,称他们为使徒。(路加福音6:13)

又:

我要差遣先知和使徒到他们那里去,其中有的他们要杀害,要逼迫。(路加福音11:49)

他们被称为“先知和使徒”,是因为“先知”和“使徒”一样,是指那些被差遣去教导真理的人;但“先知”是指那些处于旧约的人,而“使徒”是指那些处于新约的人。在圣言中,“先知”表示那些教导真理的人,就从人抽象出来的意义而言,表示真理本身(参看《属天的奥秘》,2534节)。由于“十二使徒”表示教会的真理本身,所以启示录上说:

新耶路撒冷的城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:14)

“新耶路撒冷”表示教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,6节);其“城墙”表示进行保卫的教义真理(参看《属天的奥秘》,6419节);“城墙的根基”表示真理的知识或认知,教义就建立在这些知识或认知之上(AC 9643节);“十二”表示总体上的一切真理(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。由此清楚可知为何经上说城墙根基上有“羔羊十二使徒的名字”。


目录章节

目录章节

目录章节