史威登堡神学著作
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1008.“免得赤身而行”表示免得他没有真理，从而没有良善。这从“赤身”的含义清楚可知，“赤身”是指没有真理，从而没有良善(参看AE 240节)。事实上，那些没有真理的人也没有良善，因为一切良善都是通过真理获得的。此外，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理不是真理；真理若要存在，就必须与良善结合，良善若要存在，就必须与真理结合。诚然，没有良善的真理和没有真理的良善可能存在；但没有良善的真理是死的，没有真理的良善也是死的。因为真理从良善中拥有自己的存在(或实体)，良善通过真理拥有自己的实存(或显现)。这一切清楚表明，“赤身而行”表示没有真理，从而没有良善。“行”表示是或存在和生活(可参看AE 787节)。
(关于第六诫续)
基督徒比外邦人，事实上比一些野蛮民族更不憎恶通奸，因为如今基督教界没有良善与真理的婚姻，只有邪恶与虚假的婚姻。事实上，与善行分离之信的宗教和教义就是与良善分离的真理的宗教和教义；与良善分离的真理不是真理，当从内在被检查时，它就是虚假；与真理分离的良善不是良善，当从内在被检查时，它就是邪恶。因此，基督教有虚假和邪恶的教义，对来自地狱的通奸的欲望和倾向就是从这个源头流入的。这就是为何在基督教界，通奸被认为是允许的，并毫无羞耻地被行了出来。因为如前所述，邪恶与虚假的结合是属灵的通奸，属世的通奸照着对应关系从属灵的通奸中存在。由于这个原因，在圣言中，通奸和淫行表示对良善的玷污和对真理的歪曲。因此，在启示录，巴比伦被称为“淫妇”；在旧约圣言，耶路撒冷也被如此称呼，主将犹太民族称为“一个通奸的民族”、“从他们的父，魔鬼”。关于这个主题，可从圣言来看(AE 141节)。
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685.“祂要作王，直到时代的时代”表示祂藉着神性真理的权柄，直到永远。这从“作王”和“直到时代的时代”的含义清楚可知：“作王”当论及主时，是指藉着神性真理的权柄(对此，我们稍后会提到)；“直到时代的时代”是指直到永远。“直到时代的时代”表示直到永远，因为圣言的字义是属世的，灵义则与它相对应。圣言的属世意义是由诸如在自然界中的那类事物构成的，这些事物一般与时间和空间，以及地方和人有关；“时代的时代”属于时间，在灵义上对应于永恒。在论述信与仁在教会传播的地方，“代代”也一样。
“作王”当论及主时，表示通过神性真理拥有权柄，因为权柄论及良善，作王论及真理，主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“王”。这就是为何圣言处处提到这两个词，即权柄和国，或拥有权柄和作王，如在以下经文中。弥迦书：
锡安女子的山冈哪，从前的权柄，就是耶路撒冷女子的国必回归与你。(弥迦书4:8)
由于“锡安女子”表示属天教会，属天教会的本质是爱之良善，所以“权柄”论及它，而“国”因表示属灵教会而适用于“耶路撒冷女子”，属灵教会的本质是教义真理。
诗篇：
你的国是所有时代的国，你的权柄直到代代。(诗篇145:13)
但以理书：
有权柄、荣耀、国度赐给人子。祂的权柄是一个时代的权柄，祂的国度必不毁灭。(但以理书7:14)
同一先知书：
国度、权柄和诸国的威严，必赐给至高者的圣民。(但以理书7:27)
在这些经文中，“权柄”论及良善，因为主凭良善而被称为“主”，“国度”论及真理，因为主凭真理而被称为“王”，如在启示录：
骑在白马上的有名字写在祂衣服和大腿上，就是万王之王，万主之主。(启示录19:16)
“万王之王”是指着“衣服”上的名字说的，“万主之主”是指着“大腿”上的名字说的，而“衣服”表示真理，在此表示神性真理，因为所指的是主；“大腿”表示良善，在此表示神性之爱的神性良善。在诗篇，这同样适用于人：
地上的君王都列阵，掌权的一同算计。(诗篇2:2)
由此可见，“要作王，直到时代的时代”具体表示什么。“国”表示在教义真理方面的天堂和教会(可参看AE 48节)；因此，“作王”只属于主，当论及人时，它表示从主处于来自良善的真理，并拥有由此而来的抵制来自邪恶的虚假的能力(AE 333节)。
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