史威登堡神学著作
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1008.“免得赤身而行”表示免得他没有真理，从而没有良善。这从“赤身”的含义清楚可知，“赤身”是指没有真理，从而没有良善(参看AE 240节)。事实上，那些没有真理的人也没有良善，因为一切良善都是通过真理获得的。此外，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理不是真理；真理若要存在，就必须与良善结合，良善若要存在，就必须与真理结合。诚然，没有良善的真理和没有真理的良善可能存在；但没有良善的真理是死的，没有真理的良善也是死的。因为真理从良善中拥有自己的存在(或实体)，良善通过真理拥有自己的出现(或显现)。这一切清楚表明，“赤身而行”表示没有真理，从而没有良善。“行”表示是或存在和生活(可参看AE 787节)。
(关于第六诫续)
基督徒比外邦人，事实上比一些野蛮民族更不憎恶通奸，因为如今基督教界没有良善与真理的婚姻，只有邪恶与虚假的婚姻。事实上，与善行分离之信的宗教和教义就是与良善分离的真理的宗教和教义；与良善分离的真理不是真理，当从内在被检查时，它就是虚假；与真理分离的良善不是良善，当从内在被检查时，它就是邪恶。因此，基督教有虚假和邪恶的教义，对来自地狱的通奸的欲望和倾向就是从这个源头流入的。这就是为何在基督教界，通奸被认为是允许的，并毫无羞耻地被行了出来。因为如前所述，邪恶与虚假的结合是属灵的通奸，属世的通奸照着对应关系从属灵的通奸中存在。由于这个原因，在圣言中，通奸和淫行表示对良善的玷污和对真理的歪曲。因此，在启示录，巴比伦被称为“淫妇”；在旧约圣言，耶路撒冷也被如此称呼，主将犹太民族称为“一个通奸的民族”、“从他们的父，魔鬼”。关于这个主题，可从圣言来看(AE 141节)。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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