1005.启16:15.“看哪，我来像贼一样”表示主的降临和那时最后的审判。这从“像贼一样来”的含义清楚可知，“像贼一样来”当论及主时，是指祂的降临和那时最后的审判；在圣言的其它部分(如马太福音6:19, 20; 24:42, 43; 俄巴底亚书1:5; 约珥书2:9; 何西阿书7:1)也一样。这就是“像贼一样来”的含义，因为夺走良善和真理的知识，摧毁教会，就像盗贼夺走财富，抢劫一户人家一样，被归于主；还因为那时教会在黑夜和黑暗之中，也就是说，处于来自邪恶的虚假，教会的最后状态被称为“黑夜”，那时占上风的虚假被称为“黑暗”；盗贼趁天黑的时候在夜里到来。这就是为何主的降临和最后的审判被比作贼(参看AE 193节)。

(关于第六诫续)

通奸是地狱，因而是可憎的，谁都能从以下事实明白这一点：不同的种子或精子混和在一个女人的子宫里。男人的种子或精子里面隐藏着男人生命的至内层，因而隐藏着一个新生命的雏形或开始；它因这一事实而是神圣的。将它与其他男人的至内层和雏形共融，如在通奸中所发生的那样，就是亵渎。这就是为何通奸是地狱，又为何地狱一般被称为通奸。由于只有腐败的东西(也来自属灵源头)能从这种混和中存在，所以可知，通奸是可憎的。

因此，地狱的妓院里会出现各种肮脏的东西；当天堂之光照进妓院时，只见奸妇与奸夫像猪一样躺在自己的污秽中；令人惊奇的是，当在污秽中间时，他们像猪一样在自己的快乐中。但这些妓院都是关着的，因为当它们打开时，一种引起恶心呕吐的恶臭就会散发出来。贞洁的婚姻则完全不同；在贞洁的婚姻中，男人的生命通过种子或精子将自己添加到妻子的生命中；亲密结合或至内在的结合由此而来，他们因这种结合不再是二，而是一体。婚姻之爱照着这种结合而增长，天堂的一切良善则与它一起增长。

1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。

但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。