史威登堡神学著作

诠释启示录 #1004

1004.“那神全能

1004.“那神全能者大日的”表示当主降临,最后的审判发生时,教会的最后状态。这从“神全能者的大日”的含义清楚可知,“神全能者的大日”是指当主降临,最后的审判发生时,教会的最后状态(参看AE 413节)。圣言经常提到“大日”、“耶和华的日子”、“发怒和忿怒的日子”、“报仇的日子”、“可怕的日子”;在这些经文中,这一切都是指教会的最后状态,以及那时主的降临和最后的审判。

(关于第六诫续)

真正的婚姻之爱只能存在于两个人之间,就像主对天堂的爱,或对教会的爱一样,天堂从主为一,并在主里面;教会和天堂一样,也从主为一,并在主里面。所有在天堂和教会里的人都必须从对主之爱通过相爱而为一。天堂里的一位天使或教会里的一个人若不与其他人构成一体,就既不属于天堂,也不属于教会。此外,整个天堂和整个世界都有两样事物与其它一切事物有关;这两者被称为良善和真理,天堂和世界上的一切事物都从合而为一的这两者中存在并持续存在。当它们为一时,良善在真理里面,真理在良善里面;真理属于良善,良善属于真理。因此,一方相互和互惠地承认另一方,如同作用者认识自己的反应者,并且是各自交替地。这种普遍婚姻就是夫妻间的婚姻之爱的源头。丈夫如此被造,以至于成为对真理的理解,妻子如此被造,以至于成为对良善的意愿;结果,丈夫是真理,妻子是良善;因此,两者在形式上就是真理和良善,这形式是人,是神的形像。由于自创造以来,真理就应属于良善,良善应属于真理,因而也是相互和交替地,所以一个真理不可能与两种不同的良善结合,反之亦然;一个理解力不可能两种不同的意愿结合,反之亦然;一个属灵的人也不可能与两个不同的教会结合;一个男人同样不可能与两个女人亲密结合。亲密结合或至内在的结合就像灵魂和心的结合。妻子的灵魂是丈夫或男人,丈夫或男人的心是妻子。丈夫或男人通过实际的爱将自己的灵魂与妻子联系并结合起来;灵魂在他的种子或精子中,妻子则从心里接受它。两人由此成为一体,那时一方身体里的一切,无论总体还是细节,都关注另一方身体里的相互之物。这是真正的婚姻,这种婚姻只在两个人之间才有可能。因为自创造以来,属于丈夫或男人的一切,无论心智的一切还是身体的一切,都在妻子的心智和身体中各有相互之物;因此,最细微的事物,或最小的细节都彼此互相注视,渴望被结合。婚姻之爱从这种注视和努力或倾向中存在。

被称为四肢、脏腑和器官的身体的一切,都只是对应于心智的属灵形式的属世的肉体形式。因此,身体的一切,无论总体还是细节,与心智的一切,无论总体还是细节,都有这种对应关系:凡心智所意愿和思考的,身体立刻按它的命令或意愿将其付诸行动。因此,当两个心智行如一体时,两个身体也潜在地如此结合,以至于它们不再是二,而是一体。愿意或意愿成为一体,就是婚姻之爱;意愿如何,这爱就如何,或说这爱取决于这意愿的品质。

可以通过天堂里的奇妙事物来证实这一点。那里有一对夫妇处于这样的婚姻之爱:两人可以成为一体,并且每当他们愿意如此行时,也会成为一体,当时他们看起来就像一个人。我见过他们,也与他们交谈过;他们说,他们有一个生命,就像真理里面的良善的生命,和良善里面的真理的生命;他们又像人里面的成双成对者,也就是说,像被一层脑膜包裹的两个脑半球,又像包裹在一种常见膜或覆盖物里面的两个心室,以及两个肺叶;它们虽是两个,但在生命,以及生命活动,也就是功用上却是一个。他们说,他们如此结合的生命充满天堂,是天堂的真正生命及其无限八福,因为天堂出于主与它的婚姻也是这样。事实上,天堂所有的天使都在主里面,主也在他们里面。

此外,他们说,出于对另外一个妻子或女人的任何意图来思考对他们来说是不可能的,因为这将是把天堂变成地狱。因此,一位天使只是思想这样的事,就会从天堂坠落。他们补充说,属世的灵人不相信像他们那样的结合是可能的,因为对那些纯属世的人来说,来自一个属灵源头,也就是来自良善与真理的婚姻的婚姻是不存在的,只有来自一个属世源头的婚姻。因此,心智的结合是不存在的,只有一个出于肉体淫欲的身体结合;这种淫欲来自一个自创造时就被铭刻、因而植入一切有生命之物和无生命之物的普遍法则。这法则就是,一切有力量的东西,都愿意产生自己的同类,并使自己的种类无限繁殖,直到永远。由于被称为以色列人的雅各的后代是纯属世人,因此他们的婚姻不是属灵的,而是肉欲的,所以他们由于心硬而被允许娶数个妻子。


诠释启示录 #236

236a.启3:17

236a.启3:17.“因为你说,我是富足,已经发了财,什么都不缺”表示他们的信,即他们相信自己比其他人更处于真理。这从“说”、“富足”和“已经发了财,什么都不缺”的含义清楚可知。“说”涉及他们所相信的东西;因为此处论述的是那些处于唯信的人,“说”表示他们的信。此外,“说”在灵义上表示思考,因为所说的话都是从思维中发出来的,思维是属灵的;它属于人的灵,而来自思维的说和言语是属世的,因为它们属于身体。因此,在圣言中,“说”照着所论述的主题而具有各种不同的含义。“富足”是指拥有真理和良善的知识或认知,并由此变得聪明和智慧,这一点可见于下文。“已经发了财,什么都不缺”是指知道一切,以至于什么都不缺。

那些持守唯信和因信称义教义的人就是这样,或具有这种性质,那些未处于那信的人并不知道这一点,尽管他们当中就有这样的人;但他们就是这样,我已通过大量经历得以知道这一点。我与许多在世时因自己知道关于唯信和因信称义的许多事,就是诸如心思简单的人所不知道的那些事而自以为比别人更聪明和智慧的人交谈过;他们称这些事为内在事物和教义的秘密;他们以为他们知道并理解一切,以至于什么都不缺少。他们当中有许多人还写了关于唯信和因信称义的东西。但向他们说明,他们对真理一无所知,那些过着信仰的生活,也就是很仁爱,但不明白唯信称义的人远比他们聪明和智慧得多。还说明,他们所知道的东西不是真理,而是虚假;知道并思考虚假不是聪明和智慧,因为聪明与真理有关,智慧与由此而来的生活有关。其原因也透露给他们,即:他们未处于对真理的属灵情感,只处于对知道他们的领袖或有学问的人,一些人为了自己的职业,一些人为了博学的名声所教导的东西的属世情感;那些处于属世情感,未处于属灵情感的人以为,当他们知道这些东西时,就知道了一切,尤其那些通过圣言的字义确认这些东西,通过推理的谬误而将它们与其它虚假联系起来的人。

236b.我还要根据经历说一说这些事。有些灵人活在世上时曾被其他人视为有学问的人,他们接受检查,以查看他们是否知道什么是属灵之信。他们说,他们知道;因此,他们被送到那些处于属灵之信的人那里;当他们得以与这些人交流时,发觉他们没有信,不知道信是什么。那时,他们被问到,对于他们教会的整个教义基于其上的唯信,他们现在信的是什么,但他们很羞愧,并且目瞪口呆。教会里许多有学问的人被问他们是否知道什么是重生。他们回答说,他们知道重生就是洗礼,因为主说,人若不是从水和灵生的,就不能进神的国;但当向他们说明,洗礼不是重生,“水和灵”表示真理和照之的生活,没有人能进入天堂,除非他通过这些真理重生时,他们离开了,并承认自己的无知。此外,当被问到天使,天堂和地狱,人死后的生活,以及其它许多事时,他们一无所知,这些事都像他们心智中的幽暗。因此,他们承认他们曾以为自己知道一切,但现在却意识到,他们几乎什么都不知道。在灵界,知道一些事是指知道真理的一些事;但知道虚假就是什么都不知道,因为这种知道或知识里面既没有聪明,也没有智慧。后来他们被告知,主的这些话就是指这种状态,即:“因为你说,我是富足,已经发了财,什么都不缺,却不知道你是不幸、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。”

在圣言中,“富足的(或富人,财主)”表示那些处于真理的人,这是因为属灵的财富不是别的;因此,在圣言中,“财富”表示真理和良善的知识,“富足的(或富人,财主)”表示那些由此处于聪明的人。这一点从以下经文可以看出来,以西结书:

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,得了金银收入你的宝库;你靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4, 5)

这些话是对推罗的首领说的,推罗的首领在灵义上表示那些处于真理的知识或认知的人;“财富”表示总体上这些知识本身;收入宝库的金子表示良善的知识,收入宝库的银子表示真理的知识。这些表示知识,这一点是很明显的,因为经上说:“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,你靠你丰富的智慧增加你的财富。”“推罗的首领” 表示那些处于真理的知识之人,因为“首领”表示首要真理(参看《属天的奥秘》,1482, 2089, 5044节);“推罗”表示真理的知识(AC 1201节);“宝库”表示对知识的拥有(AC 1694, 4508, 10227节);“金”表示良善,“银”表示真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)。

撒迦利亚书:

推罗堆起的银子如尘土,堆起金子如街上的泥土;看哪,主必使她贫穷,将她的财富击落海中。(撒迦利亚书9:3, 4)

此处“推罗”也表示那些为自己获得银子、金子和财富所指的知识之人。诗篇:

推罗的女儿,就是君王的女儿必给你带来礼物;民中的富足人必求你的脸面。(诗篇45:12, 13)

此处描述的是“推罗的女儿”所表示的对真理的情感方面的教会,因为“女儿”表示情感方面的教会(《属天的奥秘》,3262, 3963, 6729, 9059节);“君王”表示真理(AC 1672, 2015, 2069, 3670, 4575, 4581, 4966, 6148节)。因此,经上说,推罗的女儿必带来礼物,民中的富足人必求你的脸面;“民中的富足人”是指那些富有真理的人。

何西阿书:

以法莲说,我果然成了富足,为自己找到财富,我的一切劳碌不能找出我有可算为罪的罪孽;但我要晓谕众先知,我要加增异象。(何西阿书12:8, 10)

“我成了富足,为自己找到财富”不是指富有世俗的财富和财物,而是指富有天上的财富和财物,也就是真理和良善的知识;因为“以法莲”表示那些属于教会之人的理解力,当圣言被阅读时,这理解力就被光照(《属天的奥秘》,5354, 6222, 6238, 6267节)。因此,经上说:“我要晓谕众先知,我要加增异象。”“先知”,以及“异象”表示教义的真理。

耶利米书:

耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人;那不按公平得财的,好像鹧鸪聚而不生产;到了他日子的中间,他必离弃它们,他终久成为愚顽人。(耶利米书17:10, 11)

此处论述的主题是那些为自己获得知识或认知,只是为了知识,没有其它目的的人;然而,知识应当从属于生活。这就是“好像鹧鸪聚而不生产”、“不按公平得财”、“终久成为愚顽人”所表示的。由于真理和良善的知识应当从属于生活,生活会通过这些知识而得以完善,所以经上说:“耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人。”

路加福音:

你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。(路加福音14:33)

人若不知道在圣言中,“所有的”表示属灵的财富和财物,也就是来自圣言的知识,就只知道他应该剥去自己的一切财富,才能得救;而事实上,这并不是这些话的意思。“所有的”在此表示属于人自己的聪明或自我聪明的一切,因为没有人能从自己变得智慧,只能从主变得智慧;因此,“撇下一切所有的”是指不将任何聪明和智慧归于自己,不这样做的人不能被主教导,也就是说,不能作祂的门徒。

那些不知道富人表示那些拥有真理和良善的知识,因而拥有圣言的人,穷人表示那些没有知识,却渴望知识的人之人,只知道穿着紫色细麻衣的富人和被放在富人门口的穷人(路加福音16章)是指这些话平常意义上的富人和穷人;而事实上,那里的富人或财主是指拥有圣言的犹太民族,圣言包含一切真理和良善的知识;他所穿的紫色衣表示纯正的良善(《属天的奥秘》,9467节);细麻表示纯正的真理(《属天的奥秘》,5319, 9469, 9596, 9744节);被在他门口的穷人是指在教会之外,没有圣言,却渴望天堂和教会的真理和良善的民族或外邦人。由此清楚可知,富足的或富人表示那些拥有圣言,从而拥有真理和良善的知识之人,因为圣言包含这些知识。

在路加福音,向以利沙伯所说的预言中也是如此:

神叫饥饿的得饱美物,打发富足的空手而去。(路加福音1:53)

“饥饿的”是指那些渴望知识的人,这些人是接受主和来自祂的教义的外邦人;但“富足的”是指那些因拥有圣言而拥有知识的人,这些人是犹太人;然而,他们并不想知道来自圣言的真理,因而不接受主和来自祂的教义。后者就是被打发空手而去的富足人;前者则是得饱美物的饥饿人。


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