史威登堡神学著作
1004.“那神全能者大日的”表示当主降临,最后的审判发生时,教会的最后状态。这从“神全能者的大日”的含义清楚可知,“神全能者的大日”是指当主降临,最后的审判发生时,教会的最后状态(参看AE 413节)。圣言经常提到“大日”、“耶和华的日子”、“发怒和忿怒的日子”、“报仇的日子”、“可怕的日子”;在这些经文中,这一切都是指教会的最后状态,以及那时主的降临和最后的审判。
(关于第六诫续)
真正的婚姻之爱只能存在于两个人之间,就像主对天堂的爱,或对教会的爱一样,天堂从主为一,并在主里面;教会和天堂一样,也从主为一,并在主里面。所有在天堂和教会里的人都必须从对主之爱通过相爱而为一。天堂里的一位天使或教会里的一个人若不与其他人构成一体,就既不属于天堂,也不属于教会。此外,整个天堂和整个世界都有两样事物与其它一切事物有关;这两者被称为良善和真理,天堂和世界上的一切事物都从合而为一的这两者中存在并持续存在。当它们为一时,良善在真理里面,真理在良善里面;真理属于良善,良善属于真理。因此,一方相互和互惠地承认另一方,如同作用者认识自己的反应者,并且是各自交替地。这种普遍婚姻就是夫妻间的婚姻之爱的源头。丈夫如此被造,以至于成为对真理的理解,妻子如此被造,以至于成为对良善的意愿;结果,丈夫是真理,妻子是良善;因此,两者在形式上就是真理和良善,这形式是人,是神的形像。由于自创造以来,真理就应属于良善,良善应属于真理,因而也是相互和交替地,所以一个真理不可能与两种不同的良善结合,反之亦然;一个理解力不可能两种不同的意愿结合,反之亦然;一个属灵的人也不可能与两个不同的教会结合;一个男人同样不可能与两个女人亲密结合。亲密结合或至内在的结合就像灵魂和心的结合。妻子的灵魂是丈夫或男人,丈夫或男人的心是妻子。丈夫或男人通过实际的爱将自己的灵魂与妻子联系并结合起来;灵魂在他的种子或精子中,妻子则从心里接受它。两人由此成为一体,那时一方身体里的一切,无论总体还是细节,都关注另一方身体里的相互之物。这是真正的婚姻,这种婚姻只在两个人之间才有可能。因为自创造以来,属于丈夫或男人的一切,无论心智的一切还是身体的一切,都在妻子的心智和身体中各有相互之物;因此,最细微的事物,或最小的细节都彼此互相注视,渴望被结合。婚姻之爱从这种注视和努力或倾向中存在。
被称为四肢、脏腑和器官的身体的一切,都只是对应于心智的属灵形式的属世的肉体形式。因此,身体的一切,无论总体还是细节,与心智的一切,无论总体还是细节,都有这种对应关系:凡心智所意愿和思考的,身体立刻按它的命令或意愿将其付诸行动。因此,当两个心智行如一体时,两个身体也潜在地如此结合,以至于它们不再是二,而是一体。愿意或意愿成为一体,就是婚姻之爱;意愿如何,这爱就如何,或说这爱取决于这意愿的品质。
可以通过天堂里的奇妙事物来证实这一点。那里有一对夫妇处于这样的婚姻之爱:两人可以成为一体,并且每当他们愿意如此行时,也会成为一体,当时他们看起来就像一个人。我见过他们,也与他们交谈过;他们说,他们有一个生命,就像真理里面的良善的生命,和良善里面的真理的生命;他们又像人里面的成双成对者,也就是说,像被一层脑膜包裹的两个脑半球,又像包裹在一种常见膜或覆盖物里面的两个心室,以及两个肺叶;它们虽是两个,但在生命,以及生命活动,也就是功用上却是一个。他们说,他们如此结合的生命充满天堂,是天堂的真正生命及其无限八福,因为天堂出于主与它的婚姻也是这样。事实上,天堂所有的天使都在主里面,主也在他们里面。
此外,他们说,出于对另外一个妻子或女人的任何意图来思考对他们来说是不可能的,因为这将是把天堂变成地狱。因此,一位天使只是思想这样的事,就会从天堂坠落。他们补充说,属世的灵人不相信像他们那样的结合是可能的,因为对那些纯属世的人来说,来自一个属灵源头,也就是来自良善与真理的婚姻的婚姻是不存在的,只有来自一个属世源头的婚姻。因此,心智的结合是不存在的,只有一个出于肉体淫欲的身体结合;这种淫欲来自一个自创造时就被铭刻、因而植入一切有生命之物和无生命之物的普遍法则。这法则就是,一切有力量的东西,都愿意产生自己的同类,并使自己的种类无限繁殖,直到永远。由于被称为以色列人的雅各的后代是纯属世人,因此他们的婚姻不是属灵的,而是肉欲的,所以他们由于心硬而被允许娶数个妻子。
130a.启2:12.“你要写信给别迦摩教会的天使”表示为给教会里那些处于试探之人的纪念。这从“写”、“天使”和“别迦摩教会”的含义清楚可知:“写”是指为纪念(参看《属天的奥秘》,8620节);“天使”是指神性真理的接受者,在至高意义上是指从主发出的神性真理本身(对此,下文会详述);“别迦摩教会”是指教会里那些处于试探的人。“别迦摩教会”表示这些人,这一点从接下来写给该教会的信明显看出来,从其它源头无法得知七个教会中的每个教会表示什么。因为如前所示,此处提到的教会不是指以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非或老底嘉的任何教会,而是指所有属主教会的人,这些教会中的每一个都表示构成与人同在的教会的某种东西。由于教会的最初事物是真理和良善的知识,以及对属灵真理的情感,所以首先论述的主题是那些写给以弗所和士每拿教会天使的事:对以弗所教会的天使来说,涉及真理和良善的知识;对士每拿教会的天使来说,涉及对真理的属灵情感。由于没有人能在生活上充满真理和良善的知识,并且在对真理的属灵情感上坚定不移,除非他经历试探,所以现在写给别迦摩教会的信所论述的主题就是这些试探。由此清楚可知,以七个教会之名所教导的事遵循什么样的顺序。
经上之所以说,“写信给教会的天使”,而不是给教会,是因为“天使”表示构成教会的神性真理;事实上,神性真理教导人当如何生活才能成为一个教会。在圣言中,“天使”在灵义上不是指任何天使,但在至高意义上是指从主发出的神性真理,在相对意义上是指接受它的人,这一点从以下考虑可以看出来:所有天使都是来自主的神性真理的接受者,没有哪个天使是凭他自己成为一位天使的;相反,他在何等程度上接受神性真理,就在何等程度上成为一位天使。因为天使比世人更清楚地认识并感知到,一切爱之良善和一切信之真理都来自主,而非来自他们自己;由于爱之良善和信之真理构成他们的智慧和聪明,而这些构成整个天使,所以他们知道并承认他们只是从主发出的神性的接受者,因而在他们接受它的程度内而为天使。这就是为何他们渴望以属灵的方式,也就是在从人抽象出来的意义上来理解“天使”这个词,把它解释为神性真理的意思。神性真理也是指神性良善,因为它们合一从主发出(参看《天堂与地狱》,133–140节)。
由于从主发出的神性真理构成天使,所以在圣言中,“天使”(或译为使者)在至高意义上表示主自己,如在以赛亚书:
耶和华面前的天使拯救他们,祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子怀抱他们。(以赛亚书63:9)
摩西五经:
救赎我脱离一切邪恶的那天使赐福与他们。(创世记48:16)
出埃及记:
我差遣天使在你前面,在路上保护你;你们要在他面前谨慎,因为我的名在他中间。(出埃及记23:20–23)
由于神性真理方面的主被称为一位天使,所以“天使”在灵义上也表示神性真理,如在以下经文,马太福音:
人子要差遣祂的天使,把一切叫人跌倒的,从祂国里挑出来。在时代的完结,天使要出来,从义人中把恶人分别出来。(马太福音13:41, 49)
又:
在时代的完结,人子要差遣祂的天使,用号筒的大声,将选民从四风都招聚了来。(马太福音24:3, 31)
又:
当人子在祂荣耀里,众圣天使同祂降临的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)
约翰福音:
耶稣说,此后你们将要看见天开了,神的天使上去下来在人子身上。(约翰福音1:51)
在这些经文中,“天使”在灵义上是指神性真理,而不是天使。所以当此处说在时代的完结,“天使要把一切叫人跌倒的挑出来”,“要从义人中把恶人分别出来”,“要用号筒的大声,将选民从四风都招聚了来”,“人子同众天使要坐在荣耀的宝座上”时,意思不是说天使将要同主一起做这些事,而是说唯独主将要通过祂的神性真理做它们;因为天使凭自己没有能力,相反,一切能力都通过主的神性真理而来自主(参看《天堂与地狱》,230–233节)。“你们将要看见神的天使上去下来在人子身上”所表相同,即表示神性真理在祂里面,并来自祂。
130b.此外,其它地方的“天使”也表示从主发出的神性真理,因而表示神性真理方面的主,如:
有七枝号赐给七位天使,天使吹号。(启示录8:2, 6–8, 10, 12, 13; 9:1, 13, 14)
经上说“有七枝号赐给七位天使,天使吹号”,是因为“号”和它们的“声音”表示要揭示的神性真理(参看AE 55节)。又与龙争战的天使(启示录12:7, 9),飞在空中、有永远福音的天使(启示录14:6),倒出七碗的七位天使(启示录16:1–4, 8, 10, 12),新耶路撒冷十二个门上的十二位天使(启示录21:12),也表示类似事物。情况就是如此,这一点可见于下文。
“天使或使者”表示来自主的神性真理,这一点在诗篇中是很清楚的:
耶和华使祂的使者为风,使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)
这些话表示神性真理和神性良善;因为在圣言中,耶和华的风表示神性真理,祂的火表示神性良善,这从《属天的奥秘》一书的说明清楚看出来,如:耶和华“鼻中的风”是指神性真理(AC 8286节);“四风”是指真理和良善的一切事物(AC 3708, 9642, 9668节);因此,在圣言中,“喘息”(或气息,即呼吸)表示信之生命的状态(AC 9281节);由此明显可知,耶和华吹进亚当鼻孔的“气息”(创世记2:7)表示什么;主向门徒“吹气”(约翰福音20:22)表示什么;“风随着意思吹,你听见风的声音,却不晓得它从哪里来,往哪里去”(约翰福音3:8)这句话表示什么(对此,参看AC 96—97, 9229, 9281节;1119, 3886—3887, 3889, 3892—3893节);“火焰”是指神性之爱,因而是指神性良善(参看《天堂与地狱》,133–140, 566–568;AE 68节)。
“天使”表示从主发出的神性真理,这一点从启示录中的这些话很清楚地看出来:
他量了城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)
谁都能看出,新耶路撒冷的城墙不是一位天使的尺寸,那里的“天使”表示所有保护性的真理,这一点从“新耶路撒冷的城墙”和数字“一百四十四”的含义清楚可知。“墙”表示所有保护性的真理(参看《属天的奥秘》,6419节);数字“一百四十四”表示总体上真理的一切事物(AC 7973节);“尺寸”表示一个事物在真理和良善方面的品质或性质(AC 3104, 9603, 10262节)。这些事也可见于《新耶路撒冷及其属天教义》这本小书第1节在灵义上的解释。
在圣言中,“天使或使者”表示神性真理,而神性真理也通过世人为人所知,所以这些人有时被称为“天使或使者”,如玛拉基书:
祭司的嘴唇当守卫知识,他们也当从他口中寻求律法,因为他是万军之耶和华的使者。(玛拉基书2:7)
经上说他是“耶和华的天使”,是因为他教导神性真理;并不说他是耶和华的天使,而是说他所教导的神性真理是耶和华的天使。此外,在教会,人们知道没有人从自己拥有神性真理。“嘴唇”也表示真理的教义,“律法”表示神性真理本身。“嘴唇”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》,1286, 1288节);“律法”表示神性真理本身(AC 3382, 7463节)。这也是为何施洗约翰被称为使者(或天使):
耶稣说,这个人就是经上所记到的,看哪,我差遣我的使者在你面前,他必在你前头预备你的道路。(路加福音7:27)
约翰被称为“使者”,是因为他在灵义上表示圣言,也就是神性真理,和以利亚一样(参看《属天的奥秘》,7643, 9372节);所表示的是什么;这就是圣言提到的人所表示的(AC 665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。
之所以说在圣言中,“天使或使者”在灵义上表示从主发出的神性真理,是因为这些构成天使;当天使说出这些真理时,他们不是从自己,而是从主说的。天使不仅知道情况就是这样,还感知到这一点。一个相信信丝毫不来自他自己,而是一切信都来自主的人也的确知道这一点,但不会感知到它。信丝毫不来自人,相反,一切信都来自神,这就等于说,拥有生命的真理丝毫不来自人,相反,一切真理都来自神,因为真理与信有关,信与真理有关。
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