史威登堡神学著作
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1002.“施行迹象”表示通过谬论和诡辩来说服。这从“迹象”的含义清楚可知，“迹象”是指证明和说服，因而是指确认(参看AE 706, 824节)，在此是指通过谬论和诡辩实现的说服，因为此处论述的主题是那些通过推理确认与生活分离之信的人。由于这是通过谬论和诡辩做到的，简单人被这些谬论和诡辩说服，所以“施行迹象”在此表示通过谬论和诡辩实现的说服和确认。说服是通过谬论或谬误实现的，这在前面已经说明，那里论述了“从海里上来的兽”(启13:1–13)；这兽表示通过来自属世人的推理所实现的确认。这就是“迹象”的含义，因为经上补充说，他们要“出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去争战”，这句话表示在整个教会挑起反对真理的纷争和争战。
(关于第六诫续)
从到目前为止所阐述的可以推断出，由婚姻的贞洁产生的良善是什么；因此，一个避开通奸如反对神的罪之人所做的贞洁善行是什么。贞洁的善行要么涉及婚姻伴侣自己，要么涉及他们的子孙后代，要么涉及天堂社群。涉及婚姻伴侣自己的贞洁善行是属灵和属天的爱，聪明和智慧，纯真和平安，以及对抗地狱，并由此而来的邪恶和虚假的能力和保护；它们是多种多样的永恒喜乐和幸福。那些活在贞洁婚姻中的人，如前所述，就拥有这一切。涉及子孙后代的贞洁善行是，如此多又如此大的邪恶不会在家族中变成与生俱来的。因为父母的主导爱会传给子女，有时传给遥远的后代，成为他们的遗传性质。这种遗传性质在那些避开通奸如地狱之物，并热爱婚姻如天堂之物的父母身上被打破和软化或缓和。
涉及天堂社群的贞洁善行是，贞洁的婚姻就是天堂的快乐，它们是天堂的发源地和保证或支撑。它们通过交流向天堂提供快乐，通过生育后代成为天堂的发源地，通过对抗地狱的能力成为天堂的保证或支撑；因为在婚姻之爱面前，魔鬼灵变得暴怒、疯狂、精神虚弱，并把自己投入深渊。
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285.“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉”表示从主发出的至圣之物。这从“昼夜不住地”和“圣哉，圣哉，圣哉”的含义清楚可知：“昼夜不住地”当论及看似四个活物或动物的四个基路伯所表示的主的圣治和神性守卫时，是指普遍和永恒地，因为主的圣治和神性守卫不会休息和停止，直到永远；“圣哉，圣哉，圣哉”是指从主发出的至圣之物，三次提到的“圣哉”表示至圣，因为在圣言中，“三”表示完全、完整和不断之物(参看《属天的奥秘》，2788, 4495, 7715节)。
以赛亚书中的这些话所表相同：
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。其上有撒拉弗站立，各有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；祂的荣耀充满全地。(以赛亚书6:1–3)
此处提到的“撒拉弗”与“基路伯”具有相同的含义；“高高举起的宝座”表示天堂所来自的发出神性或神性发出；“遮满殿的衣襟”表示在天堂的终端和教会中，从主发出的神性真理。撒拉弗用来遮脸、遮脚和飞翔的“翅膀”表示在最初和最后中的属灵神性，以及它在各方面的延伸，因而表示全在。“圣哉，圣哉，圣哉”表示至圣之物；“祂的荣耀充满全地”表示这就是充满万物的神性真理。“荣耀”是指神性真理(参看AE 33节)；唯独主是圣的，“圣”论及从主发出的神性真理(参看AE 204节)。
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