1002.“施行迹象”表示通过谬论和诡辩来说服。这从“迹象”的含义清楚可知，“迹象”是指证明和说服，因而是指确认(参看AE 706, 824节)，在此是指通过谬论和诡辩实现的说服，因为此处论述的主题是那些通过推理确认与生活分离之信的人。由于这是通过谬论和诡辩做到的，简单人被这些谬论和诡辩说服，所以“施行迹象”在此表示通过谬论和诡辩实现的说服和确认。说服是通过谬论或谬误实现的，这在前面已经说明，那里论述了“从海里上来的兽”(启13:1–13)；这兽表示通过来自属世人的推理所实现的确认。这就是“迹象”的含义，因为经上补充说，他们要“出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去争战”，这句话表示在整个教会挑起反对真理的纷争和争战。

(关于第六诫续)

从到目前为止所阐述的可以推断出，由婚姻的贞洁产生的良善是什么；因此，一个避开通奸如反对神的罪之人所做的贞洁善行是什么。贞洁的善行要么涉及婚姻伴侣自己，要么涉及他们的子孙后代，要么涉及天堂社群。涉及婚姻伴侣自己的贞洁善行是属灵和属天的爱，聪明和智慧，纯真和平安，以及对抗地狱，并由此而来的邪恶和虚假的能力和保护；它们是多种多样的永恒喜乐和幸福。那些活在贞洁婚姻中的人，如前所述，就拥有这一切。涉及子孙后代的贞洁善行是，如此多又如此大的邪恶不会在家族中变成与生俱来的。因为父母的主导爱会传给子女，有时传给遥远的后代，成为他们的遗传性质。这种遗传性质在那些避开通奸如地狱之物，并热爱婚姻如天堂之物的父母身上被打破和软化或缓和。

涉及天堂社群的贞洁善行是，贞洁的婚姻就是天堂的快乐，它们是天堂的发源地和保证或支撑。它们通过交流向天堂提供快乐，通过生育后代成为天堂的发源地，通过对抗地狱的能力成为天堂的保证或支撑；因为在婚姻之爱面前，魔鬼灵变得暴怒、疯狂、精神虚弱，并把自己投入深渊。

232.“巴不得你或冷或热”表示倒不如没有信，或只有仁。这从“巴不得你或冷”和“或热”的含义清楚可知：“巴不得你或冷”是指倒不如没有信，如下文所述；“或热”是指只有仁。我们将在适当地方解释何谓唯仁；首先在此说明什么叫没有信。那些处于唯信教义的人的确没有信，唯信不是属灵之信，或教会的信；然而，他们拥有一种属世之信，这种信可称为一种说服性的信。因为他们相信圣言是神性，相信永生、赦罪和其它许多事；但对那些没有仁的人来说，这种信是一种说服性的信；说服性的信就本身而言，与对在世上从其他人那里听来并相信的未知之事的信没什么不同，尽管他们看不见，也不理解这些未知的事，只因为它们是由某个被认为值得信赖的人说的。因此，这不是他们自己的信，只是别人在他们自己里面的信；这种信与一个生来瞎眼，触觉迟钝的人对世上的色彩和视觉对象的信没什么两样，而且这样一个人对这些事物持有一种除了他自己没有人知道的奇怪观念。这种信被称为历史的信，根本不是属灵的信，不是教会的信所应该是的样子。属灵的信，或教会的信完全来自仁，以至于本质上就是仁；此外，对那些处于仁的人来说，被相信的属灵事物出现在光中。我从经历中声明这一点；因为凡在世上过着仁爱生活的人在来世都会看见他所相信的真理，而那些处于唯信的人什么也看不见。

尽管如此，纯历史的信仍通过对神、天堂和永生的思考，但仅通过模糊的思考，而不是通过仁爱的情感(因为它没有这种情感)而与天堂有某种程度的结合。因此，这些人通过他们所拥有的情感，也就是爱自己、爱世界的情感而与地狱结合。由此可见，他们在天堂与地狱之间，因为他们用眼睛注视天堂，用心注视地狱。如此行就是亵渎，亵渎者在来世的命运是最糟糕的。亵渎就是相信神，圣言，永生和圣言的字义所教导的许多事，却仍过着违背它们的生活

这就是为何经上说“巴不得你或冷或热”；因为冷，也就是没有信的人不会亵渎；热，也就是只有仁的人也不会亵渎。至于什么是亵渎，它的性质是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)；什么是说服性的信，它的性质是什么(NJHD 116–119节)；以及没有仁，就没有属灵之信(《最后的审判》，33–39节)。现在我简要说明什么叫唯仁。仁本质上是属灵情感，但唯仁是属世情感，不是属灵的；因为仁本身作为属灵情感，是通过来自圣言的真理形成的；它在何等程度上通过这些真理形成，就在何等程度上是属灵的。但唯仁作为属世情感，不是通过来自圣言的任何真理形成的，而是通过听讲述，却没有留意和学习真理而存在于人身上；因此，唯仁没有信，因为信属于真理，真理属于信。