史威登堡神学著作
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1001.启16:14.“他们本是鬼魔的灵”表示来自地狱的虚假推理。这从“像青蛙的污灵”和“鬼魔”的含义清楚可知：“像青蛙的污灵”是指基于纯粹的虚假反对神性真理的推理(参看AE 1000节)；“鬼魔”是指来自地狱的事物。因为在地狱，那些处于对歪曲真理的欲望之人被称为“魔鬼或鬼魔”，歪曲真理主要是通过推理做到的；因此，“魔鬼和鬼魔或恶魔”在抽象意义上表示欲望和虚假，这可从圣言中提到它们的经文明显看出来(如利未记17:7; 申命记32:17; 以赛亚书13:21; 34:14; 诗篇106:37; 马太福音4:24; 8:16, 28, 31; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22; 马可福音1:32, 34,39; 路加福音4:33–38, 41; 8:2, 26–40; 9:1, 37–42, 49; 13:32; 启示录9:20; 18:2)。
(关于第六诫续)
天使从婚姻之爱中获得自己的一切美丽；因此，每位天使都照着那爱而获得它。事实上，所有天使都是其情感的形式，因为在天堂，在脸上伪装不属于情感的东西是不可以的；因此，他们的脸是他们心智的类型。所以当他们拥有婚姻之爱时，也拥有对主之爱，相爱，对良善的爱，对真理的爱和对智慧的爱；这些爱在他们身上塑造他们的脸，或说将形式赋予他们的脸，在他们的眼睛里表现得像生命之火；再加上纯真和平安，这使他们的美丽变得完整。这些形式就是至内层天使天堂的形式；它们是真正的人的形式。
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728. “她的孩子被提到神和祂宝座那里去了”表示主对该教义的保护，因为它是给新教会的。这从“孩子”、“被提到神和祂宝座那里”的含义清楚可知：“孩子”(或身披日头，脚踏月亮，头戴十二星冠冕的妇人所生的男孩子)是指取自圣言的教义，事实上是指真理的教义，也就是对主之爱和对邻之仁的教义，以及最后信之教义。“被提到神和祂宝座那里”是指主的保护，免受“龙”的伤害，因为龙站在即将生产的妇人面前，意图并渴望吞吃所生产之物。这些话在此表示主的保护，免受“龙”所指的那些人伤害。由于这教义将是被称为新耶路撒冷的教会的教义，所以经上说它受到保护，因为它是给新教会的。经上说“被提到神和祂宝座那里”，“神”表示主，“祂的宝座”表示天堂；它被提到主和天堂那里，是因为这教义来自主，天堂处于该教义。
此处论到妇人所生、被提到神那里去的孩子的话，也论及雅列的儿子以诺，不过是以这些话来论及的：
以诺与神同行，神将他取去，他就不在了。(创世记5:24)
此处“以诺”是指谁，“以诺”表示什么，已经从天堂揭示给我了，即：他们是那些将属世事物与属灵事物的代表和对应收集起来的上古教会之人；因为上古教会之人处于对他们用肉眼所看见的一切事物的属灵理解和感知，他们由此从世上的物体中清楚感知到它们所对应的属灵事物。由于主预见这属灵的感知将在他们的后代中间灭亡，与这感知一道灭亡的，还有对应的知识，而人类通过对应的知识拥有与天堂的结合，所以主规定，那些生活在上古之人当中的人中的一些人要汇集对应关系，把它们收集成手稿，或说变成书本形式；“以诺”就是指这些人，此处所表示的，就是这本书或手稿。由于这本书或手稿要为大洪水之后主将要建立的即将到来的众教会提供在属世事物中的属灵事物的知识或科学和认知，所以主保存了它，以供他们使用，它也被保护起来，免得邪恶的上古教会最后的后代对它造成伤害。因此，这就是“以诺不在了，因为神将他取去”在灵义上所表示的。由此可见，“妇人的孩子被提到神和祂宝座那里去了”表示什么。
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