史威登堡神学著作
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1001.启16:14.“他们本是鬼魔的灵”表示来自地狱的虚假推理。这从“像青蛙的污灵”和“鬼魔”的含义清楚可知：“像青蛙的污灵”是指基于纯粹的虚假反对神性真理的推理(参看AE 1000节)；“鬼魔”是指来自地狱的事物。因为在地狱，那些处于对歪曲真理的欲望之人被称为“魔鬼或鬼魔”，歪曲真理主要是通过推理做到的；因此，“魔鬼和鬼魔或恶魔”在抽象意义上表示欲望和虚假，这可从圣言中提到它们的经文明显看出来(如利未记17:7; 申命记32:17; 以赛亚书13:21; 34:14; 诗篇106:37; 马太福音4:24; 8:16, 28, 31; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22; 马可福音1:32, 34,39; 路加福音4:33–38, 41; 8:2, 26–40; 9:1, 37–42, 49; 13:32; 启示录9:20; 18:2)。
(关于第六诫续)
天使从婚姻之爱中获得自己的一切美丽；因此，每位天使都照着那爱而获得它。事实上，所有天使都是其情感的形式，因为在天堂，在脸上伪装不属于情感的东西是不可以的；因此，他们的脸是他们心智的类型。所以当他们拥有婚姻之爱时，也拥有对主之爱，相爱，对良善的爱，对真理的爱和对智慧的爱；这些爱在他们身上塑造他们的脸，或说将形式赋予他们的脸，在他们的眼睛里表现得像生命之火；再加上纯真和平安，这使他们的美丽变得完整。这些形式就是至内层天使天堂的形式；它们是真正的人的形式。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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