1000.“三个污灵，好像青蛙”表示基于纯粹的虚假反对神性真理的推理。这从“污灵”、“三”和“青蛙”的含义清楚可知：“污灵”是指来自地狱的邪恶之虚假；事实上，所有在地狱里的人都因邪恶之虚假而不洁，因为一切不洁之物都从来自邪恶的虚假中存在，一切洁净之物都从来自良善的真理中存在。“三”是指一切事物和完全，并论及真理或虚假(对此，参看AE 435a, 506, 532, 658节)；因此，“三”也表示完整和纯粹，或全部和绝对，在此表示纯粹或绝对的虚假。“青蛙”是指基于虚假的推理。青蛙具有这种含义，不仅因为它们呱呱乱叫，还因为它们生活在沼泽和恶臭的池塘里；由于同样的原因，它们表示地狱的虚假。因为那些基于虚假推理反对神性真理的人都生活在看似沼泽和恶臭池塘的地狱里；那里的人当在天堂之光中被观之时，就像青蛙，有的体型大一些，有的体型小一些，这取决于由他们推理的或多或少的敏锐性所产生的骄傲自大。他们还照着他们反对更内在和更重要的神性真理的推理而或多或少是不洁的。

“青蛙”表示基于纯粹的虚假反对神性真理的推理，这一点可从在埃及所行的青蛙的神迹明显看出来。因为那里所行的一切神迹都表示那些通过属世人的知识或科学与属灵的良善和真理斗争，并努力摧毁它们的人死后所受的灾殃或邪恶。法老和埃及人代表、因而表示属世人；他们所侵扰并想赶回去当奴隶的以色列人代表、因而表示属灵人。因此，埃及人也代表并表示属世人的事物，以色列人代表并表示属灵人的事物。属世人的事物与邪恶和虚假有关，邪恶与爱有关，虚假与这爱的教义有关；而属灵人的事物与属于爱的良善和属于这爱之教义的真理有关。“青蛙”在此表示基于属世人的虚假反对属灵人的真理的推理，这一点从摩西五经对该神迹的描述明显看出来：

祂使这河滋生大量青蛙，它们上来进法老的家和卧房，上他的床榻，进他臣仆和百姓的家，进烤炉和抟面盆。它们死了之后被聚拢成堆，那地就发臭了。(出埃及记7:27–29; 8:1–14)

“青蛙”在此表示基于属世人的虚假反对神性真理的推理，这一点可从《属天的奥秘》(7345–7357, 7379–7409节)对所有这些话的解释明显看出来。

诗篇：

祂使他们的水变成血，杀死了他们的鱼。祂使青蛙在他们的地上爬出来，爬进他们王的内室。(诗篇105:29, 30)

这些话论及埃及的灾殃。“变成血的水”表示被歪曲的真理；“鱼被杀死”表示属世人的科学或事实真理和认知或知识灭亡了；“在他们的地上爬出来的青蛙”表示来自虚假的属世人的推理；“王的内室”表示内在真理，他们通过基于虚假的推理扭曲了这些内在真理，“内室”是指内在事物或内层，“王”是指真理。上来进法老的家和卧房，上他床榻的“青蛙”具有相同的含义。这一切清楚表明，“从龙口、兽口和假先知的口中出来的三个像青蛙的污灵”表示什么。

(关于第六诫续)

那些处于真正的婚姻之爱的人死后成为天使时，就会回到成年初期和青年时期，或青年和青春时期。无论因年龄增长而如何衰弱不堪，男人都会成为少男，妻子都会成为少女。当婚姻之爱开始以新的快乐来提升生活，并为了繁衍激发欢乐活动时，每个婚姻伴侣都会回到风华正茂的年龄和那个年龄的喜悦中。在世时就避开如罪的通奸，并被主引入婚姻之爱的人就进入这种状态，首先从外层进入，然后越来越从内层进入，直到永远。由于他们总是从内层变得越来越年轻，所以可知，真正的婚姻之爱不断增长，并进入自创世以来为它所提供的快乐和喜悦中。这些就是至内层天堂的快乐和喜悦，源于主对天堂和教会的爱，因而源于良善与真理的相爱；这些爱就是天上的一切喜乐的源头。人(homo)之所以在天堂如此变得年轻，是因为那时他进入了良善与真理的婚姻；良善里面有不断爱真理的努力，真理里面有不断爱良善的努力；那时妻子在形式上是良善，丈夫或男人在形式上是真理。人(homo)正是出于这种努力而摆脱老年的一切严苛，悲伤，干枯和活力缺乏，并焕发青春的活力，快乐和鲜活，这种努力从中获得生命并变成喜悦。

我从天上被告知，那时，他们过着爱的生活，这种生活只能被描述为喜乐本身的生活。在世上活在真正的婚姻之爱中的人(homo)死后进入天上的婚姻，该婚姻是源于主与教会的婚姻的良善与真理的婚姻，这一点从以下事实很清楚地看出来，即：尽管婚姻伴侣在天堂因那里的婚姻而如在地上那样合一，却不生孩子，取而代之的是良善和真理，因而是智慧，如前所述。这就是为何在圣言中，分娩、出生和世代在灵义上表示属灵的分娩、出生和世代；儿子和女儿表示教会的真理和良善，儿媳、岳母和岳父表示其它类似事物。这也清楚表明，地上的婚姻对应于天上的婚姻；人死后就进入这种对应关系，也就是说，从属世的肉体婚姻进入属灵的天堂婚姻，该婚姻是天堂本身和天堂的喜乐。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。