1000.“三个污灵，好像青蛙”表示基于纯粹的虚假反对神性真理的推理。这从“污灵”、“三”和“青蛙”的含义清楚可知：“污灵”是指来自地狱的邪恶之虚假；事实上，所有在地狱里的人都因邪恶之虚假而不洁，因为一切不洁之物都从来自邪恶的虚假中存在，一切洁净之物都从来自良善的真理中存在。“三”是指一切事物和完全，并论及真理或虚假(对此，参看AE 435a, 506, 532, 658节)；因此，“三”也表示完整和纯粹，或全部和绝对，在此表示纯粹或绝对的虚假。“青蛙”是指基于虚假的推理。青蛙具有这种含义，不仅因为它们呱呱乱叫，还因为它们生活在沼泽和恶臭的池塘里；由于同样的原因，它们表示地狱的虚假。因为那些基于虚假推理反对神性真理的人都生活在看似沼泽和恶臭池塘的地狱里；那里的人当在天堂之光中被观之时，就像青蛙，有的体型大一些，有的体型小一些，这取决于由他们推理的或多或少的敏锐性所产生的骄傲自大。他们还照着他们反对更内在和更重要的神性真理的推理而或多或少是不洁的。

“青蛙”表示基于纯粹的虚假反对神性真理的推理，这一点可从在埃及所行的青蛙的神迹明显看出来。因为那里所行的一切神迹都表示那些通过属世人的知识或科学与属灵的良善和真理斗争，并努力摧毁它们的人死后所受的灾殃或邪恶。法老和埃及人代表、因而表示属世人；他们所侵扰并想赶回去当奴隶的以色列人代表、因而表示属灵人。因此，埃及人也代表并表示属世人的事物，以色列人代表并表示属灵人的事物。属世人的事物与邪恶和虚假有关，邪恶与爱有关，虚假与这爱的教义有关；而属灵人的事物与属于爱的良善和属于这爱之教义的真理有关。“青蛙”在此表示基于属世人的虚假反对属灵人的真理的推理，这一点从摩西五经对该神迹的描述明显看出来：

祂使这河滋生大量青蛙，它们上来进法老的家和卧房，上他的床榻，进他臣仆和百姓的家，进烤炉和抟面盆。它们死了之后被聚拢成堆，那地就发臭了。(出埃及记7:27–29; 8:1–14)

“青蛙”在此表示基于属世人的虚假反对神性真理的推理，这一点可从《属天的奥秘》(7345–7357, 7379–7409节)对所有这些话的解释明显看出来。

诗篇：

祂使他们的水变成血，杀死了他们的鱼。祂使青蛙在他们的地上爬出来，爬进他们王的内室。(诗篇105:29, 30)

这些话论及埃及的灾殃。“变成血的水”表示被歪曲的真理；“鱼被杀死”表示属世人的科学或事实真理和认知或知识灭亡了；“在他们的地上爬出来的青蛙”表示来自虚假的属世人的推理；“王的内室”表示内在真理，他们通过基于虚假的推理扭曲了这些内在真理，“内室”是指内在事物或内层，“王”是指真理。上来进法老的家和卧房，上他床榻的“青蛙”具有相同的含义。这一切清楚表明，“从龙口、兽口和假先知的口中出来的三个像青蛙的污灵”表示什么。

(关于第六诫续)

那些处于真正的婚姻之爱的人死后成为天使时，就会回到成年初期和青年时期，或青年和青春时期。无论因年龄增长而如何衰弱不堪，男人都会成为少男，妻子都会成为少女。当婚姻之爱开始以新的快乐来提升生活，并为了繁衍激发欢乐活动时，每个婚姻伴侣都会回到风华正茂的年龄和那个年龄的喜悦中。在世时就避开如罪的通奸，并被主引入婚姻之爱的人就进入这种状态，首先从外层进入，然后越来越从内层进入，直到永远。由于他们总是从内层变得越来越年轻，所以可知，真正的婚姻之爱不断增长，并进入自创世以来为它所提供的快乐和喜悦中。这些就是至内层天堂的快乐和喜悦，源于主对天堂和教会的爱，因而源于良善与真理的相爱；这些爱就是天上的一切喜乐的源头。人(homo)之所以在天堂如此变得年轻，是因为那时他进入了良善与真理的婚姻；良善里面有不断爱真理的努力，真理里面有不断爱良善的努力；那时妻子在形式上是良善，丈夫或男人在形式上是真理。人(homo)正是出于这种努力而摆脱老年的一切严苛，悲伤，干枯和活力缺乏，并焕发青春的活力，快乐和鲜活，这种努力从中获得生命并变成喜悦。

我从天上被告知，那时，他们过着爱的生活，这种生活只能被描述为喜乐本身的生活。在世上活在真正的婚姻之爱中的人(homo)死后进入天上的婚姻，该婚姻是源于主与教会的婚姻的良善与真理的婚姻，这一点从以下事实很清楚地看出来，即：尽管婚姻伴侣在天堂因那里的婚姻而如在地上那样合一，却不生孩子，取而代之的是良善和真理，因而是智慧，如前所述。这就是为何在圣言中，分娩、出生和世代在灵义上表示属灵的分娩、出生和世代；儿子和女儿表示教会的真理和良善，儿媳、岳母和岳父表示其它类似事物。这也清楚表明，地上的婚姻对应于天上的婚姻；人死后就进入这种对应关系，也就是说，从属世的肉体婚姻进入属灵的天堂婚姻，该婚姻是天堂本身和天堂的喜乐。

205.“拿着大卫的钥匙”表示祂通过神性真理拥有能力。这从“钥匙”的含义和“大卫”的代表清楚可知：“钥匙”是指打开和关闭，在此打开天堂和关闭地狱的能力或权柄，因为经上接着说“开了就没有人能关，关了就没有人能开的”；因此，“钥匙”在此表示拯救的能力(AE 86节)，因为打开天堂并关闭地狱就是拯救。“大卫”是指神性真理方面的主。在圣言中，“大卫”表示主，是因为在圣言中，“君王”代表神性真理方面的主，“祭司”代表神性良善方面的主。大卫王尤其代表主，因为大卫非常关心教会事务，也写了诗篇。在圣言中，“君王”表示神性真理，“祭司”表示神性良善(参看AE 31节)；此外，在圣言中，所有人名和地名都表示属灵事物，也就是属于教会和天堂的事物(参看AE 19, 50, 102a节)。经上之所以说祂“拿着大卫的钥匙”，是因为如刚才所述，大卫代表神性真理方面的主，主出于神性良善通过神性真理拥有天上和地上的一切权柄或能力；事实上，一般来说，良善没有真理就没有能力，真理没有良善也没有任何能力，因为良善通过真理行动。这就是为何神性良善和神性真理合一从主发出，并且它们在何等程度上结合起来被天使接受，天使就在何等程度上拥有能力。因此，这就是为何经上说“大卫的钥匙”。一切能力都属于来自良善的真理，这一点可见于《天堂与地狱》228–233节，那里论述了天堂天使的能力，也可见于该书539节。

在圣言中，“大卫”表示主，这一点从先知书中提到他的一些经文很清楚地看出来；如以西结书：

他们要作我的子民，我要作他们的神。我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。他们必住在地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，直住到永远；我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。(以西结书37:23–25)

何西阿书：

以色列人必回转过来，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫；在末后的日子，必怀着敬畏归向耶和华和祂的美善。(何西阿书3:5)

经上说“他们必寻求他们的神耶和华和他们的王大卫”，是因为在圣言中，“耶和华”表示神性良善方面的主，神性良善是神性存在；“王大卫”表示神性真理方面的主，神性真理是显现或实存。在圣言中，“耶和华”是指神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》，732, 2586, 2807, 2822, 3921, 4253, 4402, 7010, 9167, 9315节)。

撒迦利亚书：

耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，大卫的家必如神，如在他们前面的耶和华的使者。我必将那恩典的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。到那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。(撒迦利亚书12:7, 8, 10; 13:1)

此处论述的是主的降临和那时对那些属于祂的属灵国度之人的拯救。“犹大的帐棚”表示属天国度；“大卫家和耶路撒冷的居民”表示属灵国度。属灵国度由天上和地上那些处于神性真理的人组成，属天国度由那些处于神性良善的人组成(参看AE 204b节)。由此可见这些话是什么意思，即这两个国度要行如一体，一个不可将自己提升到那一个之上。关于这两个国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“犹大”表示属天之爱方面的主，以及主的属天国度(参看AE 119节)；“耶路撒冷”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，402, 3654, 9166节)。因此，“大卫家”所表相同；故此处说“大卫的家必如神，如耶和华的使者”；“神”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)；“耶和华的使者”所表相同(参看AE 130b, 200节)。

在以下经文中，“大卫”和他的“家”也具有类似含义。以赛亚书：

你们要侧耳，要到我这里来；你们要听，使你们的灵魂得以存活，我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的怜悯。看，我已立祂作万民的见证，为列族的领袖和立法者。(以赛亚书55:3, 4)

这些事论及主，祂在此由“大卫”来表示。诗篇：

你必在天上坚立你的真理；我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代；耶和华啊，诸天要称赞你的奇事；在圣者的会中，要称赞你的真理。(诗篇89:2–5)

这些事也论及主，而不是论及大卫；因为经上说“我向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代”；这不适用于大卫，他的种和宝座不会永远坚立，而耶和华却起了誓；耶和华的誓言是神性不可更改的确认(参看《属天的奥秘》，2842节)。“大卫的种”在灵义上表示那些处于来自主、出于良善的真理之人，在抽象意义上表示源于良善的真理本身(参看《属天的奥秘》，3373, 3380, 10249, 10445节)；“宝座”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，5313, 5922, 6397, 8625节)。大卫被称为“我的仆人”(如在前面以西结书37:23–25)，是因为在圣言中，“仆人”用于服侍和事奉的所有人和所有事物(参看《属天的奥秘》，3441, 7143, 8241节)；发出的神性真理服侍和事奉它从中发出的神性良善。“大卫”表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理，这是显而易见的，因为经上说：“你必在天上坚立你的真理，诸天在圣者的会中，要称赞你的真理。”那些处于神性真理的人也被称为“圣者”(参看AE 204节)。

又：

我必不亵渎我的约，也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓；我决不向大卫说谎。他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳。又如月亮永远坚立，如云中忠实的见证。(诗篇89:34-37)

这些事论及主，这一点从这整个诗篇明显看出来，因为它论述了主的降临，后来又论述了犹太民族对祂的弃绝。此处论述的是主，祂在此由“大卫”来表示，这一点从该诗篇的这些话明显看出来：

我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他为长子，高于世上的列王。我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:20, 25–27, 29)

在诗篇的其它经文中，主也由“大卫”、“受膏者”和“王”来表示；那些属灵地理解圣言的人能清楚地看到这一点，而那些仅属世地理解圣言的人却看得很模糊。如诗篇中的这些话：

愿你的祭司披上公义，愿你的祭司披上公义，愿你的圣徒欢呼。求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你受膏者的脸；在那里，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:9, 10, 17, 18)

此处主也由“大卫”和“受膏者”来表示，因为该诗篇论述的是主，这从前文清楚看出来，那里说：

他向耶和华起誓，我不容我的眼睛睡觉，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说约柜在以法他(伯利恒)。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:2, 4–7)

为叫大卫可以代表神性真理方面的主，主愿意从大卫家出生，还被称为“大卫的子孙”，“大卫的根和后裔”，以及“耶西的根”。但当主脱去来自母亲的人身，披上来自父亲的人身，也就是神性人身时，祂就不再是大卫的子孙。主对法利赛人说的话就是这个意思：

耶稣对法利赛人说，论到基督，你们以为怎样？祂是谁的子孙呢？他们对祂说，是大卫的。耶稣对他们说，那么，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下呢？大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？(马太福音22:42–45; 路加福音20:41–44)

主荣耀了祂的人身，也就是脱去了来自母亲的人身，披上了来自父亲的人身，也就是神性人身，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293-295, 298–310节)。因此，祂不是大卫的子孙，就像祂不是马利亚的儿子一样；所以祂不将马利亚称为祂的母亲，而是称为“妇人”(马太福音12:46–49; 马可福音3:31–35; 路加福音8:19–21; 约翰福音2:4; 19:25, 26)。“彼得的钥匙”和“大卫的钥匙”所表相同，即表示主拥有一切能力，祂通过祂的神性真理拥有这种能力，这一点可见于接下来的章节。