史威登堡神学著作
1000.“三个污灵,好像青蛙”表示基于纯粹的虚假反对神性真理的推理。这从“污灵”、“三”和“青蛙”的含义清楚可知:“污灵”是指来自地狱的邪恶之虚假;事实上,所有在地狱里的人都因邪恶之虚假而不洁,因为一切不洁之物都从来自邪恶的虚假中存在,一切洁净之物都从来自良善的真理中存在。“三”是指一切事物和完全,并论及真理或虚假(对此,参看AE 435a, 506, 532, 658节);因此,“三”也表示完整和纯粹,或全部和绝对,在此表示纯粹或绝对的虚假。“青蛙”是指基于虚假的推理。青蛙具有这种含义,不仅因为它们呱呱乱叫,还因为它们生活在沼泽和恶臭的池塘里;由于同样的原因,它们表示地狱的虚假。因为那些基于虚假推理反对神性真理的人都生活在看似沼泽和恶臭池塘的地狱里;那里的人当在天堂之光中被观之时,就像青蛙,有的体型大一些,有的体型小一些,这取决于由他们推理的或多或少的敏锐性所产生的骄傲自大。他们还照着他们反对更内在和更重要的神性真理的推理而或多或少是不洁的。
“青蛙”表示基于纯粹的虚假反对神性真理的推理,这一点可从在埃及所行的青蛙的神迹明显看出来。因为那里所行的一切神迹都表示那些通过属世人的知识或科学与属灵的良善和真理斗争,并努力摧毁它们的人死后所受的灾殃或邪恶。法老和埃及人代表、因而表示属世人;他们所侵扰并想赶回去当奴隶的以色列人代表、因而表示属灵人。因此,埃及人也代表并表示属世人的事物,以色列人代表并表示属灵人的事物。属世人的事物与邪恶和虚假有关,邪恶与爱有关,虚假与这爱的教义有关;而属灵人的事物与属于爱的良善和属于这爱之教义的真理有关。“青蛙”在此表示基于属世人的虚假反对属灵人的真理的推理,这一点从摩西五经对该神迹的描述明显看出来:
祂使这河滋生大量青蛙,它们上来进法老的家和卧房,上他的床榻,进他臣仆和百姓的家,进烤炉和抟面盆。它们死了之后被聚拢成堆,那地就发臭了。(出埃及记7:27–29; 8:1–14)
“青蛙”在此表示基于属世人的虚假反对神性真理的推理,这一点可从《属天的奥秘》(7345–7357, 7379–7409节)对所有这些话的解释明显看出来。
诗篇:
祂使他们的水变成血,杀死了他们的鱼。祂使青蛙在他们的地上爬出来,爬进他们王的内室。(诗篇105:29, 30)
这些话论及埃及的灾殃。“变成血的水”表示被歪曲的真理;“鱼被杀死”表示属世人的科学或事实真理和认知或知识灭亡了;“在他们的地上爬出来的青蛙”表示来自虚假的属世人的推理;“王的内室”表示内在真理,他们通过基于虚假的推理扭曲了这些内在真理,“内室”是指内在事物或内层,“王”是指真理。上来进法老的家和卧房,上他床榻的“青蛙”具有相同的含义。这一切清楚表明,“从龙口、兽口和假先知的口中出来的三个像青蛙的污灵”表示什么。
(关于第六诫续)
那些处于真正的婚姻之爱的人死后成为天使时,就会回到成年初期和青年时期,或青年和青春时期。无论因年龄增长而如何衰弱不堪,男人都会成为少男,妻子都会成为少女。当婚姻之爱开始以新的快乐来提升生活,并为了繁衍激发欢乐活动时,每个婚姻伴侣都会回到风华正茂的年龄和那个年龄的喜悦中。在世时就避开如罪的通奸,并被主引入婚姻之爱的人就进入这种状态,首先从外层进入,然后越来越从内层进入,直到永远。由于他们总是从内层变得越来越年轻,所以可知,真正的婚姻之爱不断增长,并进入自创世以来为它所提供的快乐和喜悦中。这些就是至内层天堂的快乐和喜悦,源于主对天堂和教会的爱,因而源于良善与真理的相爱;这些爱就是天上的一切喜乐的源头。人(homo)之所以在天堂如此变得年轻,是因为那时他进入了良善与真理的婚姻;良善里面有不断爱真理的努力,真理里面有不断爱良善的努力;那时妻子在形式上是良善,丈夫或男人在形式上是真理。人(homo)正是出于这种努力而摆脱老年的一切严苛,悲伤,干枯和活力缺乏,并焕发青春的活力,快乐和鲜活,这种努力从中获得生命并变成喜悦。
我从天上被告知,那时,他们过着爱的生活,这种生活只能被描述为喜乐本身的生活。在世上活在真正的婚姻之爱中的人(homo)死后进入天上的婚姻,该婚姻是源于主与教会的婚姻的良善与真理的婚姻,这一点从以下事实很清楚地看出来,即:尽管婚姻伴侣在天堂因那里的婚姻而如在地上那样合一,却不生孩子,取而代之的是良善和真理,因而是智慧,如前所述。这就是为何在圣言中,分娩、出生和世代在灵义上表示属灵的分娩、出生和世代;儿子和女儿表示教会的真理和良善,儿媳、岳母和岳父表示其它类似事物。这也清楚表明,地上的婚姻对应于天上的婚姻;人死后就进入这种对应关系,也就是说,从属世的肉体婚姻进入属灵的天堂婚姻,该婚姻是天堂本身和天堂的喜乐。
130a.启2:12.“你要写信给别迦摩教会的天使”表示为给教会里那些处于试探之人的纪念。这从“写”、“天使”和“别迦摩教会”的含义清楚可知:“写”是指为纪念(参看《属天的奥秘》,8620节);“天使”是指神性真理的接受者,在至高意义上是指从主发出的神性真理本身(对此,下文会详述);“别迦摩教会”是指教会里那些处于试探的人。“别迦摩教会”表示这些人,这一点从接下来写给该教会的信明显看出来,从其它源头无法得知七个教会中的每个教会表示什么。因为如前所示,此处提到的教会不是指以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非或老底嘉的任何教会,而是指所有属主教会的人,这些教会中的每一个都表示构成与人同在的教会的某种东西。由于教会的最初事物是真理和良善的知识,以及对属灵真理的情感,所以首先论述的主题是那些写给以弗所和士每拿教会天使的事:对以弗所教会的天使来说,涉及真理和良善的知识;对士每拿教会的天使来说,涉及对真理的属灵情感。由于没有人能在生活上充满真理和良善的知识,并且在对真理的属灵情感上坚定不移,除非他经历试探,所以现在写给别迦摩教会的信所论述的主题就是这些试探。由此清楚可知,以七个教会之名所教导的事遵循什么样的顺序。
经上之所以说,“写信给教会的天使”,而不是给教会,是因为“天使”表示构成教会的神性真理;事实上,神性真理教导人当如何生活才能成为一个教会。在圣言中,“天使”在灵义上不是指任何天使,但在至高意义上是指从主发出的神性真理,在相对意义上是指接受它的人,这一点从以下考虑可以看出来:所有天使都是来自主的神性真理的接受者,没有哪个天使是凭他自己成为一位天使的;相反,他在何等程度上接受神性真理,就在何等程度上成为一位天使。因为天使比世人更清楚地认识并感知到,一切爱之良善和一切信之真理都来自主,而非来自他们自己;由于爱之良善和信之真理构成他们的智慧和聪明,而这些构成整个天使,所以他们知道并承认他们只是从主发出的神性的接受者,因而在他们接受它的程度内而为天使。这就是为何他们渴望以属灵的方式,也就是在从人抽象出来的意义上来理解“天使”这个词,把它解释为神性真理的意思。神性真理也是指神性良善,因为它们合一从主发出(参看《天堂与地狱》,133–140节)。
由于从主发出的神性真理构成天使,所以在圣言中,“天使”(或译为使者)在至高意义上表示主自己,如在以赛亚书:
耶和华面前的天使拯救他们,祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子怀抱他们。(以赛亚书63:9)
摩西五经:
救赎我脱离一切邪恶的那天使赐福与他们。(创世记48:16)
出埃及记:
我差遣天使在你前面,在路上保护你;你们要在他面前谨慎,因为我的名在他中间。(出埃及记23:20–23)
由于神性真理方面的主被称为一位天使,所以“天使”在灵义上也表示神性真理,如在以下经文,马太福音:
人子要差遣祂的天使,把一切叫人跌倒的,从祂国里挑出来。在时代的完结,天使要出来,从义人中把恶人分别出来。(马太福音13:41, 49)
又:
在时代的完结,人子要差遣祂的天使,用号筒的大声,将选民从四风都招聚了来。(马太福音24:3, 31)
又:
当人子在祂荣耀里,众圣天使同祂降临的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)
约翰福音:
耶稣说,此后你们将要看见天开了,神的天使上去下来在人子身上。(约翰福音1:51)
在这些经文中,“天使”在灵义上是指神性真理,而不是天使。所以当此处说在时代的完结,“天使要把一切叫人跌倒的挑出来”,“要从义人中把恶人分别出来”,“要用号筒的大声,将选民从四风都招聚了来”,“人子同众天使要坐在荣耀的宝座上”时,意思不是说天使将要同主一起做这些事,而是说唯独主将要通过祂的神性真理做它们;因为天使凭自己没有能力,相反,一切能力都通过主的神性真理而来自主(参看《天堂与地狱》,230–233节)。“你们将要看见神的天使上去下来在人子身上”所表相同,即表示神性真理在祂里面,并来自祂。
130b.此外,其它地方的“天使”也表示从主发出的神性真理,因而表示神性真理方面的主,如:
有七枝号赐给七位天使,天使吹号。(启示录8:2, 6–8, 10, 12, 13; 9:1, 13, 14)
经上说“有七枝号赐给七位天使,天使吹号”,是因为“号”和它们的“声音”表示要揭示的神性真理(参看AE 55节)。又与龙争战的天使(启示录12:7, 9),飞在空中、有永远福音的天使(启示录14:6),倒出七碗的七位天使(启示录16:1–4, 8, 10, 12),新耶路撒冷十二个门上的十二位天使(启示录21:12),也表示类似事物。情况就是如此,这一点可见于下文。
“天使或使者”表示来自主的神性真理,这一点在诗篇中是很清楚的:
耶和华使祂的使者为风,使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)
这些话表示神性真理和神性良善;因为在圣言中,耶和华的风表示神性真理,祂的火表示神性良善,这从《属天的奥秘》一书的说明清楚看出来,如:耶和华“鼻中的风”是指神性真理(AC 8286节);“四风”是指真理和良善的一切事物(AC 3708, 9642, 9668节);因此,在圣言中,“喘息”(或气息,即呼吸)表示信之生命的状态(AC 9281节);由此明显可知,耶和华吹进亚当鼻孔的“气息”(创世记2:7)表示什么;主向门徒“吹气”(约翰福音20:22)表示什么;“风随着意思吹,你听见风的声音,却不晓得它从哪里来,往哪里去”(约翰福音3:8)这句话表示什么(对此,参看AC 96—97, 9229, 9281节;1119, 3886—3887, 3889, 3892—3893节);“火焰”是指神性之爱,因而是指神性良善(参看《天堂与地狱》,133–140, 566–568;AE 68节)。
“天使”表示从主发出的神性真理,这一点从启示录中的这些话很清楚地看出来:
他量了城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)
谁都能看出,新耶路撒冷的城墙不是一位天使的尺寸,那里的“天使”表示所有保护性的真理,这一点从“新耶路撒冷的城墙”和数字“一百四十四”的含义清楚可知。“墙”表示所有保护性的真理(参看《属天的奥秘》,6419节);数字“一百四十四”表示总体上真理的一切事物(AC 7973节);“尺寸”表示一个事物在真理和良善方面的品质或性质(AC 3104, 9603, 10262节)。这些事也可见于《新耶路撒冷及其属天教义》这本小书第1节在灵义上的解释。
在圣言中,“天使或使者”表示神性真理,而神性真理也通过世人为人所知,所以这些人有时被称为“天使或使者”,如玛拉基书:
祭司的嘴唇当守卫知识,他们也当从他口中寻求律法,因为他是万军之耶和华的使者。(玛拉基书2:7)
经上说他是“耶和华的天使”,是因为他教导神性真理;并不说他是耶和华的天使,而是说他所教导的神性真理是耶和华的天使。此外,在教会,人们知道没有人从自己拥有神性真理。“嘴唇”也表示真理的教义,“律法”表示神性真理本身。“嘴唇”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》,1286, 1288节);“律法”表示神性真理本身(AC 3382, 7463节)。这也是为何施洗约翰被称为使者(或天使):
耶稣说,这个人就是经上所记到的,看哪,我差遣我的使者在你面前,他必在你前头预备你的道路。(路加福音7:27)
约翰被称为“使者”,是因为他在灵义上表示圣言,也就是神性真理,和以利亚一样(参看《属天的奥秘》,7643, 9372节);所表示的是什么;这就是圣言提到的人所表示的(AC 665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。
之所以说在圣言中,“天使或使者”在灵义上表示从主发出的神性真理,是因为这些构成天使;当天使说出这些真理时,他们不是从自己,而是从主说的。天使不仅知道情况就是这样,还感知到这一点。一个相信信丝毫不来自他自己,而是一切信都来自主的人也的确知道这一点,但不会感知到它。信丝毫不来自人,相反,一切信都来自神,这就等于说,拥有生命的真理丝毫不来自人,相反,一切真理都来自神,因为真理与信有关,信与真理有关。
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