1000.“三个污灵，好像青蛙”表示基于纯粹的虚假反对神性真理的推理。这从“污灵”、“三”和“青蛙”的含义清楚可知：“污灵”是指来自地狱的邪恶之虚假；事实上，所有在地狱里的人都因邪恶之虚假而不洁，因为一切不洁之物都从来自邪恶的虚假中存在，一切洁净之物都从来自良善的真理中存在。“三”是指一切事物和完全，并论及真理或虚假(对此，参看AE 435a, 506, 532, 658节)；因此，“三”也表示完整和纯粹，或全部和绝对，在此表示纯粹或绝对的虚假。“青蛙”是指基于虚假的推理。青蛙具有这种含义，不仅因为它们呱呱乱叫，还因为它们生活在沼泽和恶臭的池塘里；由于同样的原因，它们表示地狱的虚假。因为那些基于虚假推理反对神性真理的人都生活在看似沼泽和恶臭池塘的地狱里；那里的人当在天堂之光中被观之时，就像青蛙，有的体型大一些，有的体型小一些，这取决于由他们推理的或多或少的敏锐性所产生的骄傲自大。他们还照着他们反对更内在和更重要的神性真理的推理而或多或少是不洁的。

“青蛙”表示基于纯粹的虚假反对神性真理的推理，这一点可从在埃及所行的青蛙的神迹明显看出来。因为那里所行的一切神迹都表示那些通过属世人的知识或科学与属灵的良善和真理斗争，并努力摧毁它们的人死后所受的灾殃或邪恶。法老和埃及人代表、因而表示属世人；他们所侵扰并想赶回去当奴隶的以色列人代表、因而表示属灵人。因此，埃及人也代表并表示属世人的事物，以色列人代表并表示属灵人的事物。属世人的事物与邪恶和虚假有关，邪恶与爱有关，虚假与这爱的教义有关；而属灵人的事物与属于爱的良善和属于这爱之教义的真理有关。“青蛙”在此表示基于属世人的虚假反对属灵人的真理的推理，这一点从摩西五经对该神迹的描述明显看出来：

祂使这河滋生大量青蛙，它们上来进法老的家和卧房，上他的床榻，进他臣仆和百姓的家，进烤炉和抟面盆。它们死了之后被聚拢成堆，那地就发臭了。(出埃及记7:27–29; 8:1–14)

“青蛙”在此表示基于属世人的虚假反对神性真理的推理，这一点可从《属天的奥秘》(7345–7357, 7379–7409节)对所有这些话的解释明显看出来。

诗篇：

祂使他们的水变成血，杀死了他们的鱼。祂使青蛙在他们的地上爬出来，爬进他们王的内室。(诗篇105:29, 30)

这些话论及埃及的灾殃。“变成血的水”表示被歪曲的真理；“鱼被杀死”表示属世人的科学或事实真理和认知或知识灭亡了；“在他们的地上爬出来的青蛙”表示来自虚假的属世人的推理；“王的内室”表示内在真理，他们通过基于虚假的推理扭曲了这些内在真理，“内室”是指内在事物或内层，“王”是指真理。上来进法老的家和卧房，上他床榻的“青蛙”具有相同的含义。这一切清楚表明，“从龙口、兽口和假先知的口中出来的三个像青蛙的污灵”表示什么。

(关于第六诫续)

那些处于真正的婚姻之爱的人死后成为天使时，就会回到成年初期和青年时期，或青年和青春时期。无论因年龄增长而如何衰弱不堪，男人都会成为少男，妻子都会成为少女。当婚姻之爱开始以新的快乐来提升生活，并为了繁衍激发欢乐活动时，每个婚姻伴侣都会回到风华正茂的年龄和那个年龄的喜悦中。在世时就避开如罪的通奸，并被主引入婚姻之爱的人就进入这种状态，首先从外层进入，然后越来越从内层进入，直到永远。由于他们总是从内层变得越来越年轻，所以可知，真正的婚姻之爱不断增长，并进入自创世以来为它所提供的快乐和喜悦中。这些就是至内层天堂的快乐和喜悦，源于主对天堂和教会的爱，因而源于良善与真理的相爱；这些爱就是天上的一切喜乐的源头。人(homo)之所以在天堂如此变得年轻，是因为那时他进入了良善与真理的婚姻；良善里面有不断爱真理的努力，真理里面有不断爱良善的努力；那时妻子在形式上是良善，丈夫或男人在形式上是真理。人(homo)正是出于这种努力而摆脱老年的一切严苛，悲伤，干枯和活力缺乏，并焕发青春的活力，快乐和鲜活，这种努力从中获得生命并变成喜悦。

我从天上被告知，那时，他们过着爱的生活，这种生活只能被描述为喜乐本身的生活。在世上活在真正的婚姻之爱中的人(homo)死后进入天上的婚姻，该婚姻是源于主与教会的婚姻的良善与真理的婚姻，这一点从以下事实很清楚地看出来，即：尽管婚姻伴侣在天堂因那里的婚姻而如在地上那样合一，却不生孩子，取而代之的是良善和真理，因而是智慧，如前所述。这就是为何在圣言中，分娩、出生和世代在灵义上表示属灵的分娩、出生和世代；儿子和女儿表示教会的真理和良善，儿媳、岳母和岳父表示其它类似事物。这也清楚表明，地上的婚姻对应于天上的婚姻；人死后就进入这种对应关系，也就是说，从属世的肉体婚姻进入属灵的天堂婚姻，该婚姻是天堂本身和天堂的喜乐。

102a.“曾为我的名劳苦”表示对主和关于祂的真理的知识或认知的承认。这从耶和华或主的“名”和“劳苦”的含义清楚可知：耶和华或主的“名”在至高意义上是指祂的神性人身(参看《属天的奥秘》，2628, 6887节)，在相对意义上是指敬拜主所藉由的爱和信的一切事物，因为这些就是从祂的神性人身发出的神性事物(AC 2724, 3006, 6674, 9310节)；“劳苦”是指用心智和热情去努力，好叫这些事物可以被认识和承认；因为当论及那些投入研究真理和良善的知识或认知的人时，“劳苦”就表示这一点。由此可知“曾为我的名劳苦”表示对主和关于祂的知识或认知的承认。与主有关的知识或认知就是属于爱和信的一切事物。

圣言的许多经文说“为耶和华的名”、“为主的名”、“为耶稣基督的名”、“神的名应当成圣”，等等。那些思维不超越字义的人以为所指的只是名字；但所指的不是名字，乃是敬拜主所藉由的一切；这一切都与爱和信有关。因此，在圣言中，“主的名”表示敬拜祂所藉由的爱和信的一切事物，但在此表示对主和关于祂的真理的知识或认知的承认，因为这是说给那些仅热情研究这些知识或认知之人的。

“耶和华的名”或“主的名”不是指名字本身，而是指爱和信的一切事物，这是由于灵界。在灵界，世上所用的名字是说不出来的；所论及之人的名字是从对所有关于他们所知道的一切事物的概念中形成的，这些事物合并成一个词。在灵界，名字以这种方式来表达；这就是为何灵界的名字和其它所有事物一样，都是属灵的。“主”和“耶稣基督”这些名字在那里甚至不像在世上那样能说出来，取代这些名字的，是一个从对关于祂所知道并相信的一切事物的概念中形成的名字；这个概念是由对祂的爱和信的一切事物构成的。这是因为这些事物总体上就是他们里面的主；事实上，主在来自祂的爱与信之良善中与每个人同在。情况就是如此，所以那里的每个人在对主之爱和对主之信方面的品质立刻就能得知，只要他用一个属灵的词语或属灵的名字说出“主”或“耶稣基督”。这就是为何那些没有对主的爱或信的人无法说出祂的名字，也就是说，无法形成祂的任何属灵名字。由此清楚可知为何在圣言中，耶和华、主，或耶稣基督的“名”不是指名字，而是指敬拜祂所藉由的爱和信的一切。

因此，为免得许多人所持的以下观点占上风，即单单耶稣基督的名字，没有对祂的爱或信，因而没有爱和信存在所藉由的知识或认知，有助于救恩，我在此从圣言引用一些提到“为祂的名”和“奉祂名”等的经文，那些深入思考的人从中可以看出，所指的，不仅仅是名字；马太福音：

耶稣说，你们要为我的名被众人恨恶。(马太福音10:22; 24:9, 10)

同一福音书：

无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)

约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。(约翰福音1:12)

同一福音书：

当耶稣在耶路撒冷的时候，有许多人信了祂的名。(约翰福音2:23)

又：

不信的人，已经受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:17, 18)

又：

记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了，就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)

马太福音：

奉主名来的，当受祝福。(马太福音21:9; 23:39; 路加福音13:35; 19:38)

同一福音书：

凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29)

至于为主的名所撇下的“房屋、弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地”表示什么，可参看《属天的奥秘》(10490节)。约翰福音：

耶稣说，你们奉我的名，无论求什么，我必作成。(约翰福音14:13, 14)

“奉我的名求”是指出于爱和信求。路加福音：

将来有好些人冒我的名来，说，我是他；你们不要跟从他们。(路加福音21:8; 马可福音13:6)

“冒我的名来”和“说，我是他”是指宣扬虚假并说它们是真理，从而误导人。马太福音中的这些话所表相同：

将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。(马太福音24:5, 11, 23–27)

因为“耶稣”是指神性良善方面的主，“基督”是指神性真理方面的主(《属天的奥秘》，3004–3005, 3009, 5502节)，不是基督表示不是神性真理，而是虚假。

新约中“主的名”和旧约中“耶和华的名”具有同样的含义，因为旧约中的耶和华就是主。因此，以赛亚书上说：

在那日，你们要说，当称谢耶和华，求告祂的名。(以赛亚书12:4)

同一先知书：

耶和华啊，我们等候你；我们灵魂的渴望是你的名，就是你那可记念的名。我们要提你的名。(以赛亚书26:8, 13)

又：

他必从日出之地求告我的名。(以赛亚书41:25)

玛拉基书：

从日出之地到日落之处，我的名在列族中为大；在各处，人必奉我的名烧香，因为我的名在列族中为大。(玛拉基书1:11)

以赛亚书：

就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，我形成了他。(以赛亚书43:7)

弥迦书：

众民各奉己神的名而行，我们却奉耶和华我们神的名而行。(弥迦书4:5)

申命记：

不可妄称你神的名；因为妄称祂名的，耶和华必不以他为无罪。(申命记5:11)

又：

耶和华将利未支派分别出来，奉耶和华的名事奉和祝福。(申命记10:8)

又：

他们要在一个地方敬拜耶和华，祂要在那里立祂的名。(申命记12:5, 11, 13, 14, 18, 26; 16:2, 6, 11, 15, 16)

“祂要在那里立祂的名”表示那里将有来自爱之良善和信之真理的敬拜。这一切在耶路撒冷成就；因此，“耶路撒冷”表示在教义和敬拜方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)。

102b.由于“耶和华的名”，或“主的名”在灵义上表示来自爱之良善和信之真理的一切敬拜，所以“耶和华的名”在至高意义上表示神性人身方面的主；原因在于，爱与信的一切都从祂的神性人身发出。“耶和华的名”在至高意义上表示主，这一点清楚可见于约翰福音：

耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名。就有声音从天上来，说，我已经荣耀了，还要再荣耀。(约翰福音12:28)

以赛亚书：

我要使你作人民的约，作列族的光。我是耶和华，这是我的名，我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8)

此处论述的是主的降临。耶利米书：

看哪，日子将到，耶和华说，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6)

由此清楚可知主祷文中“尊你的名为圣”(马太福音6:9)这句话表示什么，即表示主的神性人身要被视为神圣，并受到敬拜。

由于“主的名”表示这些事物，所以下面的经文表示什么是显而易见的；约翰福音：

羊的牧人按着名叫自己的羊。(约翰福音10:3)

路加福音：

要因你们的名记录在天上欢喜。(路加福音10:20)

启示录：

在撒狄你还有几个名字。(启示录3:4)

人若不知道在圣言中，名字表示什么，就不可能知道当如何理解马太福音中的这些话：

人因先知的名接待先知，必得先知的赏赐，人因义人的名接待义人，必得义人的赏赐。无论何人，只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)

“因先知的名接待先知”、“因义人的名接待义人”、“因门徒的名给喝”表示为了真理而爱真理、为了良善而爱良善、出于信之真理践行仁爱。因为“先知”表示真理，“义人”表示良善，“门徒”表示源于真理的良善；“给凉水喝”是指出于服从践行仁爱；“因他们的名”是指为了他们的品质，因而为了这些事物。若不知道名字表示什么，谁能明白这些东西呢？

为了真理而热爱和实行真理，为了良善而热爱和实行良善，就是为了真理和良善，而非自己的名声、荣誉或利益而拥有对真理和良善的情感。对真理和良善的这种情感是一种真正的属灵情感；但为了自己的名声、荣誉或利益而对真理和良善的情感是一种纯属世情感。由于那些为了真理和良善，或因它们是真理和良善而热爱真理和良善的人处于对真理和良善的属灵情感，所以经上说他们“必得先知的赏赐”和“义人的赏赐”；这句话表示他们处于对真理和良善的属灵情感，这种情感拥有赏赐在自己里面，因为它拥有天堂在自己里面。天堂的幸福就在对不以回报为目的，因而为了真理和良善而热爱和实行真理和良善的情感中(参看《属天的奥秘》，6388, 6478, 9174, 9984节)；“先知”表示一个教导真理的人，因而在从人抽离出来的意义上也表示被教导的真理(AC 2534, 7269节)；“义人”表示对主之爱的良善(AC 2235, 9857节)；“门徒”表示源于真理的良善，也就是仁之良善(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)；“给喝”是指在信之良善和真理上进行教导，因而是指践行仁爱(AC 3069, 3772, 4017—4018, 8562, 9412节)；名字表示一个事物的品质或性质(AC 144—145, 1754, 1896, 2009, 3237节)；因此，“耶和华的名”或“主的名”表示敬拜主所藉由的一切品质(AC 2724, 3006, 6674, 9310节)。